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 Qu'est-ce que le karma ?

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AuteurMessage
ཌརུཁདཇིགམེ




Messages : 262
Date d'inscription : 03/04/2020

Qu'est-ce que le karma ? Empty
MessageSujet: Qu'est-ce que le karma ?   Qu'est-ce que le karma ? EmptyJeu 4 Jan - 1:46

Qu’est-ce que le Karma ?
 
Le terme Pali Karma signifie littéralement action ou faire. Tout type d’action intentionnelle, qu’elle soit mentale, verbale ou physique, est considérée comme du Karma. Il couvre tout ce qui est inclus dans l'expression « pensée, parole et acte ». D’une manière générale, toute bonne ou mauvaise action constitue du Karma. Dans son sens ultime, Karma désigne toute volonté morale et immorale. Les actions involontaires, involontaires ou inconscientes, bien que techniquement des actes, ne constituent pas du Karma, car la volonté, le facteur le plus important dans la détermination du Karma, est absente.

Le Bouddha dit :
"Je déclare, ô Bhikkhus, que la volonté est Karma. Ayant voulu, on agit par le corps, la parole et la pensée." (Anguttara Nikaya)
Chaque action volontaire des individus, à l’exception de celles des bouddhas et des Arahants, est appelée Karma. L'exception faite dans leur cas est qu'ils sont délivrés à la fois du bien et du mal ; ils ont éradiqué l’ignorance et l’avidité, les racines du Karma.
" Leurs graines germinales (Khina bija) sont détruites ; les désirs égoïstes ne grandissent plus ", déclare le Ratana Sutta de Sutta nipata.
Cela ne veut pas dire que le Bouddha et les Arahantas sont passifs. Ils œuvrent sans relâche pour le véritable bien-être et le bonheur de tous. Leurs actes, habituellement acceptés comme bons ou moraux, manquent de pouvoir créateur à leur égard. Comprenant les choses telles qu’elles sont réellement, ils ont finalement brisé leurs chaînes cosmiques – la chaîne de cause à effet.

Le karma ne signifie pas nécessairement les actions passées
Il englobe à la fois les actes passés et présents. Ainsi, dans un sens, nous sommes le résultat de ce que nous étions ; nous serons le résultat de ce que nous sommes. Dans un autre sens, il faut ajouter, nous ne sommes pas totalement le résultat de ce que nous étions ; nous ne serons pas absolument le résultat de ce que nous sommes. Le présent est sans aucun doute le fruit du passé et le présent du futur, mais le présent n'est pas toujours un véritable indice ni du passé ni du futur ; le fonctionnement du Karma est si complexe.
C'est cette doctrine du Karma que la mère enseigne à son enfant lorsqu'elle dit : « Sois bon et tu seras heureux et nous t'aimerons ; mais si tu es mauvais, tu seras malheureux et nous ne t'aimerons pas ». En bref, le Karma est la loi de cause à effet dans le domaine éthique.

Karma et Vipaka
Le karma est une action, et Vipaka, fruit ou résultat, est sa réaction.
De même que tout objet est accompagné d'une ombre, de même toute activité volontaire est inévitablement accompagnée de l'effet qui lui est dû. Le karma est comme une graine potentielle : Vipaka pourrait être comparé au fruit provenant de l’arbre – l’effet ou le résultat. Anisamsa et Adinaya sont les feuilles, les fleurs, etc. qui correspondent à des différences externes telles que la santé, la maladie et la pauvreté – ce sont des conséquences inévitables qui surviennent en même temps. À proprement parler, Karma et Vipaka concernent tous deux l’esprit.
Tout comme le Karma peut être bon ou mauvais, Vipaka, le fruit, peut également être bon ou mauvais. Tout comme le Karma est mental, Vipaka est mental (de l'esprit). Il est vécu comme bonheur, béatitude, malheur ou misère, selon la nature de la graine de Karma. Anisamsa sont les avantages concomitants – des choses matérielles telles que la prospérité, la santé et la longévité. Lorsque les choses matérielles concomitantes de Vipaka sont désavantageuses, elles sont connues sous le nom d'Adinaya, pleines de misère et apparaissent comme la pauvreté, la laideur, la maladie, une courte durée de vie, etc.
Lorsque nous semons, nous récoltons quelque part et à un moment donné, dans sa vie ou lors d'une future naissance. Ce que nous récoltons aujourd’hui, c’est ce que nous avons semé soit dans le présent, soit dans le passé.

Le Samyutta Nikaya déclare :
"Selon la graine semée,
Ainsi en est-il du fruit que vous en récoltez,
Celui qui fait le bien rassemblera le bien,
Celui qui fait le mal, le mal récolte,
La graine est en bas et tu la goûteras
Le fruit de celui-ci.

Le karma est une loi en soi, qui opère dans son propre domaine sans l'intervention d'une quelconque agence gouvernementale externe et indépendante.
Le bonheur et le malheur, qui sont le lot commun de l’humanité, sont les effets inévitables de causes. D’un point de vue bouddhiste, il ne s’agit pas de récompenses ou de punitions assignées par un pouvoir surnaturel et omniscient à une âme qui a fait le bien ou le mal. Les théistes, qui tentent d'expliquer tout dans cette vie, dans la vie temporelle et dans la vie éternelle future, ignorant le passé, croient en une justice « post-mortem » et peuvent considérer le bonheur et la misère présents comme des bénédictions et des malédictions conférées à Sa création par un esprit omniscient et omniscient. Souverain divin omnipotent qui siège au ciel au-dessus du contrôle des destinées de la race humaine. Le bouddhisme, qui nie catégoriquement un Dieu-Créateur tout-puissant et miséricordieux et une âme immortelle créée arbitrairement, croit en la loi et la justice naturelles qui ne peuvent être suspendues ni par un Dieu Tout-Puissant ni par un Bouddha compatissant. Selon cette loi naturelle, les actes entraînent leurs propres récompenses et punitions pour l'individu qui les accomplit, que la justice humaine le découvre ou non.
Certains critiquent ainsi : « Ainsi, vous aussi, les bouddhistes, administrez de l'opium capitaliste au peuple en disant : « Vous êtes nés pauvres dans cette vie à cause de votre mauvais karma passé. Il est né riche grâce à son bon Karma. Alors, contentez-vous de votre humble sort ; mais faites le bien d'être riche dans votre prochaine vie. Vous êtes opprimé maintenant à cause de votre mauvais Karma passé. Voilà votre destin. Soyez humble et supportez patiemment vos souffrances. Faites le bien maintenant. Vous pouvez être assuré d'une vie meilleure et plus heureuse après la mort. »

La doctrine bouddhiste du Karma n’expose pas des vues aussi ridicules et fatalistes. Cela ne justifie pas non plus une justice post-mortem. Le Bouddha Tout-Miséricordieux, qui n'avait aucune arrière-pensée égoïste, n'a pas enseigné cette loi du Karma pour protéger les riches et réconforter les pauvres en promettant un bonheur illusoire dans une vie après la mort.
Bien que nous soyons nés dans un État créé par nous-mêmes, nous avons néanmoins toutes les possibilités, grâce à nos propres efforts, de créer de nouveaux environnements favorables, même ici et maintenant. Non seulement individuellement, mais aussi collectivement, nous sommes libres de créer un nouveau Karma qui mène soit à notre progrès, soit à notre chute dans cette vie même.

Selon la doctrine bouddhiste du Karma, on n'est pas toujours contraint par une « nécessité de fer », car le Karma n'est ni un destin, ni une prédestination qui nous est imposée par une mystérieuse puissance inconnue à laquelle nous devons nous soumettre, impuissants. C'est notre propre action de réagir sur nous-mêmes, et nous avons donc la possibilité de détourner dans une certaine mesure le cours de notre Karma. La mesure dans laquelle on le détourne dépend de soi.
 

Est-on obligé de récolter tout ce qu’on a semé dans une juste proportion ?


Le Bouddha apporte une réponse :
" Si quelqu'un dit qu'un homme ou une femme doit récolter dans cette vie selon ses actes présents, dans ce cas il n'y a pas de vie religieuse, et il n'y a pas non plus de possibilité d'extinction complète de la douleur. Mais si quelqu'un dit que ce qu'un homme ou une femme dit la femme récolte dans cette vie et dans les vies futures des accords avec ses actes présents et passés, dans ce cas il y a une vie religieuse, et une opportunité est offerte pour l'extinction complète d'un chagrin. (Anguttara Nikaya)
Bien qu'il soit dit dans le Dhammapada que "ni dans le ciel, ni au milieu de l'océan, ni en entrant dans une grotte de montagne, on ne trouve cet endroit sur terre où l'on peut échapper aux conséquences d'une mauvaise action", mais on n'est pas tenu de payer tous les arriérés passés de son Karma. Si tel était le cas, l’émancipation serait impossible. Une récidive éternelle en serait le résultat malheureux.

Quelle est la cause du Karma ?


L'ignorance (avijja), ou le fait de ne pas connaître les choses telles qu'elles sont réellement, est la principale cause du Karma. Les activités (avijja paccaya samkhara) dépendent de l'ignorance, déclare le Bouddha dans le Paticca Samuppada (Origine dépendante).
Le désir d’allié (tanha), l’autre racine du Karma, est associé à l’ignorance. Les mauvaises actions sont conditionnées par ces deux causes. Toutes les bonnes actions d'un mondain (putthujana), bien qu'associées aux trois racines saines de générosité (alobha), de bonne volonté (adosa) et de connaissance (amoha), sont néanmoins considérées comme du Karma parce que les deux racines de l'ignorance et de l'avidité dorment en lui. . Les types moraux de Conscience de la Voie Supramondaine (magga citta) ne sont pas considérés comme du Karma car ils tendent à éradiquer les deux causes profondes.
Qui est l'auteur du Karma ?
Qui récolte les fruits du Karma ?
Le Karma façonne-t-il une âme ?
 
En répondant à ces questions subtiles, le Vénérable Buddhaghosa écrit dans le Visuddhi Magga :
"Il n'y a pas d'acteur qui fasse l'acte ;
Personne non plus ne sent le fruit ;
Les parties constituantes seules roulent ;
Ceci en effet ! C'est le bon discernement."
Par exemple, le tableau que nous voyons est une réalité apparente. Au sens ultime, la soi-disant table est constituée de forces et de qualités.
En usage ordinaire, un scientifique utiliserait le terme eau, mais en laboratoire, il dirait H 2 0.
De la même manière, à des fins conventionnelles, des termes tels que homme, femme, être, soi, etc. sont utilisés. Les formes dites fugaces sont constituées de phénomènes psychophysiques, qui changent constamment et ne restent pas les mêmes pendant deux instants consécutifs.
Les bouddhistes ne croient donc pas en une entité immuable, en un acteur indépendant de l’action, en un percepteur indépendant de la perception, en un sujet conscient derrière la conscience.

Qui est alors celui qui fait le Karma ? Qui ressent l’effet ?
La Volition, ou Volonté (tetana), est elle-même l'acteur, le Sentiment (vedana) est lui-même le moissonneur des fruits des actions. En dehors de ces états mentaux purs (suddhadhamma), il n’y a personne à semer ni personne à récolter.
 

Classification du Karma


(A) En ce qui concerne les différentes fonctions, le Karma est classé en quatre types :
 

1. KARMA REPRODUCTEUR


Chaque naissance est conditionnée par un bon ou un mauvais karma passé, qui prédominait au moment de la mort. Le karma qui conditionne la future naissance est appelé karma reproductif. La mort d'une personne n'est que « la fin temporaire d'un phénomène temporaire ». Bien que la forme actuelle périsse, une autre forme qui n'est ni la même ni absolument différente prend sa place, selon la vibration de pensée potentielle générée au moment de la mort, car la force karmique qui propulse le flux vital survit toujours. C'est cette dernière pensée, techniquement appelée Karma reproductif (janaka), qui détermine l'état d'une personne lors de sa naissance ultérieure. Cela peut être un bon ou un mauvais Karma.
Selon le Commentaire, le Karma reproductif est celui qui produit des agrégats mentaux et matériels au moment de la conception. La conscience initiale, appelée conscience de renaissance patisandhi, est conditionnée par ce Karma reproductif (janaka). Simultanément à l'apparition de la conscience de renaissance, apparaissent la « décennie du corps », la « décennie du sexe » et la « décennie de base » (kaya-bhavavatthu dasakas). (décennie = 10 facteurs).
(a) La décennie-corps est composée de :
1. L'élément d'extension (pathavi).
2. L'élément de cohésion (apo).
3. L'élément de chaleur (tajo).
4. L'élément de mouvement (vayo).
(b) Les quatre dérivés (upadana rupa) :
1. Couleur (vanna).
2. Odeur (gandha).
3. Goût (rasa).
4. Essence nutritive (oja)

Ces huit (mahabhuta 4 + upadana 4 = Cool sont collectivement appelés Avinibhoga Rupa (forme indivisible ou matière indivisible).
(c) Vitalité (jivitindriya) et corps (kaya)
Ces dix (avinibhoga 8 + jivitindriya 1 + Kaya 1 = 10) sont collectivement appelés « Body-decad » = (Kaya dasaka).
La décennie du sexe et la décennie de base comprennent également les neuf premiers, respectivement le sexe (bhava) et le siège de la conscience (vathu) (c'est-à-dire l'œil, l'oreille, le nez, la langue et le corps).
Il ressort de là que le sexe d’une personne est déterminé dès la conception même d’un être. Il est conditionné par le Karma et n’est pas une combinaison fortuite de spermatozoïdes et d’ovules. La douleur et le bonheur que l'on éprouve au cours de sa vie sont la conséquence inévitable du Kamma Reproductif.


2. KARMA DE SOUTIEN
Ce qui s'approche du Kamma reproductif (janaka) et le soutient. Ce n'est ni bon ni mauvais et il assiste ou maintient l'action du Karma reproductif (janaka) au cours de la vie. Immédiatement après la conception jusqu'au moment de la mort, ce Karma s'avance pour soutenir le Karma reproductif. Un karma de soutien moral (kusala upathambaka) aide à donner santé, richesse, bonheur, etc. à l'être né avec un karma reproductif moral. Un Karma de soutien immoral, en revanche, aide à donner de la douleur, du chagrin, etc. à l'être né avec un Karma reproductif (akusala janaka) immoral, comme par exemple à une bête de somme.


3. KARMA OBSTRUCTIF OU KARMA CONTREACTIF
Ce qui, contrairement au premier, tend à affaiblir, interrompre et retarder la réalisation du Karma Reproductif. Par exemple, une personne née avec un bon Karma Reproductif peut être sujette à diverses maladies, etc., l'empêchant ainsi de profiter des résultats bienheureux de ses bonnes actions. Un animal, en revanche, qui est né avec un mauvais Karma reproductif peut mener une vie confortable en obtenant de la bonne nourriture, un bon logement, etc., en raison de son bon Karma contre-actif ou obstructif (upabidaka) empêchant la réalisation du mal. Karma reproductif.

4. KARMA DESTRUCTEUR (UPAGHATAKA)
Selon la loi du Karma, l'énergie potentielle du Karma reproductif pourrait être annulée par un simple Karma opposé puissant du passé, qui, cherchant une opportunité, pourrait agir de manière tout à fait inattendue, tout comme une puissante force contre-active peut obstruer le chemin d'un objet volant. flèche et ramenez-la au sol. Une telle action est appelée Karma destructeur (upaghataka), qui est plus efficace que les deux précédentes dans la mesure où elle est non seulement obstructive mais détruit également toute la force. Ce karma destructeur peut également être bon ou mauvais.
Comme exemple d'opération des quatre, on peut citer le cas de Devadatta, qui a tenté de tuer le Bouddha et qui a provoqué un schisme dans la Sangha (disciples du Bouddha). Son bon Karma Reproductif lui a valu la naissance dans une famille royale. Son confort et sa prospérité continus étaient dus à l'action du Karma de soutien. Le Karma Contreactif ou Obstructif est entré en vigueur lorsqu'il a été soumis à de nombreuses humiliations à la suite de son excommunication de la Sangha. Finalement, le Karma Destructeur a mis fin à sa vie.
(B) Il existe une autre classification du Karma, selon la priorité de l'effet :
 

KARMA POIDS (GARUKA)


C’est soit important, soit grave – cela peut être soit bon, soit mauvais. Il produit ses résultats dans cette vie ou dans la suivante, c'est certain. Si c'est bon, c'est purement mental comme dans le cas de Jhana (extase ou absorption). Sinon, c'est verbal ou corporel. Du côté immoral, il y a cinq crimes odieux à effet immédiat (pancanantariya karma) : le matricide, le parricide et le meurtre d'un Arahant, la blessure d'un Bouddha et la création d'un schisme dans la Sangha. Le scepticisme permanent (Niyata Micchaditthi) est également appelé l'un des karmas lourds (garuka).
Si, par exemple, quelqu'un devait développer le jhana (extase ou absorption) et commettre plus tard l'un de ces crimes odieux, son bon Karma serait effacé par le puissant Karma maléfique. Sa naissance ultérieure serait conditionnée par le mauvais Karma, bien qu'il ait acquis le jhana plus tôt. Devadatta a perdu son pouvoir psychique et est né dans un état mauvais, parce qu'il a blessé le Bouddha et provoqué un schisme dans la Sangha.
Le roi Ajatasattu aurait atteint le premier stade de la sainteté (Sotapanna) s'il n'avait pas commis de parricide. Dans ce cas, le puissant Karma maléfique a agi comme un obstacle à son accession à la sainteté.
 

KARMA PROXIMATIF (ASANNA) OU KARMA PROXIMATIF DE LA MORT


C'est ce que l'on fait ou dont on se souvient immédiatement avant le moment de mourir. En raison du grand rôle qu'il joue dans la détermination de la naissance future, ce karma sur le lit de mort (asanna) revêt une grande importance dans presque tous les pays bouddhistes. Les coutumes consistant à rappeler au mourant les bonnes actions et à lui faire faire de bonnes actions sur son lit de mort prévalent encore dans les pays bouddhistes.
Parfois, une mauvaise personne peut mourir heureuse et avoir une bonne naissance si elle se souvient ou fait une bonne action au dernier moment. Une histoire raconte qu'un certain bourreau qui, par hasard, faisait l'aumône au vénérable Sariputta, se souvint de ce bon acte au moment de mourir et naquit dans un état de bonheur. Cela ne signifie pas que, même s'il jouit d'une bonne naissance, il sera exempté des effets des mauvaises actions qu'il a accumulées au cours de sa vie. Ils prendront effet au fur et à mesure que les circonstances se présenteront.

Parfois, une bonne personne peut mourir malheureuse en se rappelant soudainement un acte mauvais de sa part ou en entretenant une pensée désagréable, peut-être contrainte par des circonstances défavorables. Dans les Écritures, la reine Mallika, épouse du roi Kosala, se souvenant d'un mensonge qu'elle avait proféré, a souffert pendant environ sept jours dans un état de misère lorsqu'elle a menti à son mari pour dissimuler une mauvaise conduite.
Ce sont des cas exceptionnels. De tels changements de naissance inverses expliquent la naissance d’enfants vertueux de parents vicieux et d’enfants vicieux de parents vertueux. Parce que le dernier moment de réflexion est conditionné par le comportement général de la personne.
 

KARMA HABITUEL (ACCINA)


C'est ce que l'on a l'habitude de jouer et de se souvenir et pour lequel on a beaucoup d'affection. Les habitudes, bonnes ou mauvaises, deviennent une seconde nature et tendent à former le caractère d'une personne. Dans les moments d’inattention, on retombe souvent dans son état d’esprit mental habituel. De la même manière, au moment de la mort, à moins d'être influencé par d'autres circonstances, on se souvient généralement de ses actes habituels.
Cunda, un boucher qui vivait à proximité du monastère du Bouddha, est mort en criant comme un animal parce qu'il gagnait sa vie en abattant des porcs.
Le roi Dutthagamini de Ceylan (Sri Lanka) avait l'habitude de faire l'aumône aux Bhikkhus (moines) avant de prendre ses propres repas. C'est son Karma habituel qui l'a réjoui au moment de mourir et lui a donné naissance au paradis Tusita.
 

KARMA DE RÉSERVE OU CUMULATIF (KATATTA)


Cela signifie littéralement « parce que c'est fait ». Toutes les actions qui ne sont pas incluses dans ce qui précède et celles qui sont vite oubliées appartiennent à cette catégorie. C'est en quelque sorte le fonds de réserve d'un être particulier.
 
(C) Il existe une autre classification du Karma selon le temps pendant lequel les effets sont élaborés :
1. Karma immédiatement efficace (ditthadhammavedaniya).
 
2. Karma effectif par la suite (uppapajjavedaniya).
 
3. Karma indéfiniment efficace (aparapariyavedaniya).
 
4. Karma défunt ou inefficace (ahosi).
Le karma immédiatement efficace est celui dont on fait l’expérience dans cette vie présente. Selon l'Abhidhamma, on fait à la fois le bien et le mal pendant le processus javana (impulsion-pensée), qui dure généralement sept moments de pensée. L'effet du premier moment de pensée, étant le plus faible, peut être récolté dans cette vie elle-même. C’est ce qu’on appelle le karma immédiatement efficace.
S’il ne fonctionne pas dans cette vie, on l’appelle Karma « défunt ou inefficace ».
Le deuxième moment le plus faible est le septième moment de pensée. Son effet peut être récolté dans la naissance ultérieure. C’est ce qu’on appelle le karma « ultérieurement efficace ».
Ceci aussi est appelé Karma défunt ou inefficace s’il n’opère pas lors de la seconde naissance. L'effet des moments de pensée intermédiaires peut avoir lieu à tout moment jusqu'à ce que l'on atteigne le Nibbana. Ce type de karma est connu sous le nom de karma « indéfiniment efficace ».
Personne, pas même les Bouddhas et les Arahantas, n'est exempté de cette classe de Karma dont on peut faire l'expérience au cours de son errance dans le Samsara. Il n’existe pas de classe spéciale de Karma connue sous le nom de Karma défunt ou inefficace, mais lorsque de telles actions qui devraient produire leurs effets dans cette vie ou dans une vie ultérieure ne fonctionnent pas, elles sont appelées Karma défunt ou inefficace.
(D) La dernière classification du Karma se fait selon le plan dans lequel l'effet a lieu, à savoir :
Actions maléfiques (akusala kamma) qui peuvent mûrir dans les plans sensibles (kammaloka). (Six plans célestes plus un plan humain plus quatre plans lamentables = onze plans kamaloka.) Voici seulement quatre kamalokas lamentables.
Bonnes actions (kusala kamma) qui peuvent mûrir dans les plans sensibles, à l'exception des quatre plans tristes.
Bonnes actions (kusala kamma) qui peuvent mûrir dans le royaume de la forme (rupa brahamalokas). Il existe quatre Arupa Brahma Lokas.
 

Questions sur la théorie du karma


Question : Les Karmas des parents déterminent-ils ou affectent-ils les Karmas de leurs enfants ?


Réponse : Physiquement, le Karma des enfants est généralement déterminé par le Karma de leurs parents. Ainsi, les parents en bonne santé ont généralement une progéniture en bonne santé, et les parents en mauvaise santé ont généralement des enfants en mauvaise santé. Sur l'effet ou la manière dont le Karma de leurs enfants est déterminé : le Karma de l'enfant est une chose à part en soi – il forme l'individualité de l'enfant, la somme totale de ses mérites et de ses démérites accumulés dans d'innombrables existences passées. Par exemple, le karma du futur Bouddha, le prince Siddhartha, n'a certainement pas été influencé par le karma commun de ses parents, le roi Suddhodana et la reine Maya. Le Karma glorieux et puissant de notre futur Bouddha transcendait le Karma de ses parents qui, ensemble, étaient plus puissants que le sien.
 

Question : Si le Karma des parents n'influence pas celui de leurs enfants, comment expliquerait-on le fait que les parents qui souffrent de certaines maladies virulentes sont susceptibles de transmettre ces maux à leurs enfants ?


Réponse : Lorsqu'un enfant hérite d'une telle maladie, cela est dû à la force des caractéristiques des parents en raison de la force de l'Utu de ces derniers (conditions favorables à la germination). Prenons, par exemple, deux graines d'un jeune arbre ; plantez-en un dans un sol inférieur et sec; et l'autre dans un sol riche et humide. Le résultat est que la première graine germera en un jeune arbre malade et présentera bientôt des symptômes de maladie et de pourriture ; tandis que l’autre graine prospérera et s’épanouira et deviendra un arbre grand et sain.
On observera que la paire de graines prélevées sur un même cep croît différemment selon le sol dans lequel elles sont mises. Le Karma passé d'un enfant peut être comparé à la graine : la disposition physique de la mère envers le sol ; et celle du père à l'humidité, qui fertilisait le sol. En gros, pour illustrer notre sujet, nous dirons que, représentant la germination, la croissance et l'existence d'un jeune arbre en tant qu'unité, la graine est responsable d'un dixième d'entre eux, le sol des six dixièmes et l'humidité du reste. , trois dixièmes. Ainsi, bien que le pouvoir de germination existe potentiellement dans la graine (l'enfant), sa croissance est puissamment déterminée et accélérée par le sol (la mère) et l'humidité (le père).
Par conséquent, même si les conditions du sol et l’humidité doivent être considérées comme des facteurs largement responsables de la croissance et de l’état de l’arbre. Il faut donc tenir compte des influences des parents (ou des géniteurs, comme dans le cas du monde animal) en ce qui concerne la conception et la croissance de leur progéniture.
La part des parents dans le Karma déterminant les facteurs physiques de leur problème est la suivante : s'ils sont des êtres humains, alors leur progéniture sera un être humain. S'il s'agit de bovins, leur issue doit être celle de leur espèce. Si l’être humain est chinois, alors sa progéniture doit être de sa race. Ainsi, la progéniture appartient invariablement aux mêmes genres, espèces, etc., que ceux des géniteurs. Il ressort de ce qui précède que, bien que le karma d'un enfant soit très puissant en lui-même, il ne peut rester totalement insensible à l'influence de celui de ses parents. Il est susceptible d'hériter des caractéristiques physiques de ses parents. Cependant, il peut arriver que le Karma de l'enfant, étant extrêmement puissant, l'influence du Karma commun des parents ne puisse l'éclipser. Bien entendu, il est inutile de souligner que les influences néfastes des parents peuvent également être neutralisées par l’application de la science médicale.
Tous les êtres nés de la cohabitation sexuelle sont la résultante de trois forces :
Le vieux Karma de l’existence passée ;
Le liquide séminal de la mère, et
Le liquide séminal du père.
Les dispositions physiques des parents peuvent ou non être égales en force. L’un peut contrecarrer l’autre dans une plus ou moins grande mesure. Le Karma de l'enfant et ses caractéristiques physiques, telles que la race, la couleur, etc., seront le produit des trois forces.
 

Question : À la mort d'un être sensible, existe-t-il une « âme » qui erre à volonté ?


Réponse : Lorsqu'un être sensible quitte une existence, il renaît soit en tant qu'être humain, être céleste (Deva ou Brahama) et animal inférieur, soit en tant qu'habitant d'une des régions de l'enfer. Les sceptiques et les ignorants pensaient qu’il existe des étapes intermédiaires – antrabhava – entre celles-ci ; et qu'il y a des êtres qui ne appartiennent ni aux mondes humain, céleste, Deva ou Brahma, ni à aucun des stades d'existence reconnus dans les Écritures – mais qui sont dans un stade intermédiaire. Certains affirment que ces étapes de transition sont possédées par les cinq Khandhas (cinq agrégats : ce sont la matière (rupa), le sentiment (vedana), la perception (sanna), 4. Les activités mentales (sankhara) et la conscience (vinnana).
Certains affirment que ces êtres sont des « âmes » ou des esprits détachés sans enveloppe matérielle, et d'autres encore, qu'ils sont dotés de la faculté de voir comme les Dévas, et de plus, qu'ils ont le pouvoir de changer à volonté, à de courts intervalles, de un à l’une des existences mentionnées ci-dessus. D’autres soutiennent encore la théorie fantastique et erronée selon laquelle ces êtres peuvent, et ainsi, s’imaginer se trouver dans une existence autre que l’existence dans laquelle ils se trouvent réellement. Ainsi, prenons par exemple l’un de ces êtres supposés. C'est une personne pauvre – et pourtant il se croit riche. Il se peut qu'il soit en enfer – et pourtant il s'imagine être au pays des Dévas, et ainsi de suite. Cette croyance en des étapes intermédiaires entre les existences est fausse et condamnée dans les enseignements bouddhistes. Un être humain dans cette vie qui, par son Karma, est destiné à être un être humain dans la suivante, renaîtra comme tel ; celui qui, par son Karma, est destiné à être un Déva dans le prochain apparaîtra au pays des Dévas ; et celui dont la vie future doit être en Enfer se retrouvera dans l’une des régions de l’enfer dans la prochaine existence.
L'idée d'une entité, d'une âme ou d'un esprit qui « va », « vient », « change » ou « transmigre » d'une existence à une autre est une idée entretenue par l'ignorance et matérialiste, et n'est certainement pas justifiée par les Dhammas selon lesquels il existe rien de tel que « aller », « venir », « changer », etc., entre les existences. Cette conception, qui est conforme au Dhamma, peut peut-être être illustrée par l'image projetée par un projecteur de cinéma, ou par le son émis par le gramophone, et leur relation avec le film ou la caisse de résonance et les disques, respectivement. Par exemple, un être humain meurt et renaît au pays des Dévas. Bien que ces deux existences soient différentes, le lien ou la continuité entre les deux à la mort est ininterrompu dans le temps. Il en va de même dans le cas d’un homme dont l’existence future sera en enfer. La distance entre l’Enfer et la demeure de l’homme semble grande. Pourtant, dans le temps, la continuité du « passage » d’une existence à l’autre est ininterrompue, et aucune matière ou espace intermédiaire ne peut interrompre la tendance du Karma d’un homme du monde des êtres humains vers les régions de l’Enfer. Le « passage » d'une existence à une autre est instantané, et la transition est infiniment plus rapide qu'un clignement de paupière ou qu'un éclair.
Le karma détermine le domaine de la renaissance et l'état d'existence dans ce domaine de tous les êtres éphémères (dans le cycle des existences, qui doivent être parcourus jusqu'à atteindre enfin le Nibbana).
Les résultats du Karma sont multiples et peuvent être effectués de plusieurs manières. Les offrandes religieuses (dana) peuvent obtenir pour un homme le privilège de renaître en tant qu'être humain, ou en tant que deva, dans l'un des six mondes deva selon le degré de mérite des actes accomplis, et ainsi avec l'observance des religions. devoirs (sila). Les jhanas ou états d'absorption se trouvent dans le monde de Brahma ou Brahmalokas jusqu'au sommet, le vingtième monde de Brahma : ainsi en est-il des mauvaises actions, dont les auteurs se retrouvent, degré par degré, jusqu'aux plus basses profondeurs du monde. Enfer. Ainsi est le Karma, le passé, le présent et le futur étaient, sont et seront toujours la somme totale de nos actions, bonnes, indifférentes ou mauvaises. Comme nous l’avons vu ci-dessus, notre Karma détermine les changements de nos existences.
Les « mauvais esprits » ne sont donc pas des êtres dans des stades d’existence intermédiaires ou transitoires, mais sont en réalité des êtres très inférieurs, et ils appartiennent à l’un des cinq domaines d’existence suivants :
1. Monde des Hommes : 2. Le plan le plus bas du monde des Dévas ; 3. La région de l'enfer ; 4. Animaux inférieurs aux hommes, et 5. Petas (fantômes).
Les numéros 2 et 5 sont très proches du monde des êtres humains. Comme leur état est malheureux, ils sont généralement considérés comme de mauvais esprits. Il n’est pas vrai que tous ceux qui meurent dans ce monde renaissent sous la forme de mauvais esprits ; Il n’est pas non plus vrai que les êtres qui meurent subitement ou violemment soient susceptibles de renaître dans le plan le plus bas du monde des dévas.
 

Question : Existe-t-il un être humain qui renaît et qui soit capable de parler avec précision de son existence passée ?


Réponse : Ce n’est certainement pas un phénomène rare et cela est conforme aux principes du bouddhisme concernant le karma.
Les personnes suivantes (qui constituent l'écrasante majorité des êtres humains) sont généralement incapables de se souvenir de leurs existences passées lorsqu'elles renaissent en tant qu'êtres humains : Les enfants qui meurent jeunes. Ceux qui meurent vieux et séniles. Ceux qui sont dépendants de la drogue ou de l’alcool. Ceux dont les mères, au cours de leur conception, ont été malades ou ont dû travailler dur, ou ont été imprudentes ou imprudentes pendant la grossesse. Les enfants dans le ventre de leur mère, stupéfaits et sursautés, perdent toute connaissance de leur existence passée.
Les éléments suivants possèdent une connaissance de leurs existences passées, à savoir : Ceux qui ne renaissent pas (dans le monde humain) mais se rendent dans le monde des dévas, des Brahmas, ou dans les régions de l'Enfer, se souviennent de leurs existences passées.
Ceux qui meurent subitement par suite d'accidents, alors qu'ils sont en bonne santé, peuvent également posséder cette faculté dans la prochaine existence, pourvu que leurs mères, dans le ventre de lesquelles ils sont conçus, soient saines. Encore une fois, ceux qui mènent une vie stable et méritoire et qui, dans leurs existences passées, se sont efforcés d’y parvenir, y parviennent souvent.
Enfin le Bouddha, les Arahantas et les Ariyas atteignent ce don connu sous le nom de pubbenivasa abhnna (Pouvoir surnaturel se souvenant des existences antérieures).
 

Nature du karma


Dans le fonctionnement du Karma, il existe des forces et des conditions maléfiques et bienfaisantes pour contrecarrer et soutenir cette loi autonome. Le moment de la naissance (gati) ou la condition (kala), le substrat de la renaissance ou l'attachement à la renaissance (upadhi) et l'effort (payoga) agissent comme des aides et des obstacles puissants à la réalisation du Karma.
Bien que nous ne soyons ni les serviteurs ni les maîtres absolus de notre Karma, il ressort clairement de ces facteurs contraires et favorables que la réalisation du Karma est influencée dans une certaine mesure par les circonstances extérieures, l’environnement, la personnalité, les efforts individuels, etc.
C'est cette doctrine du Karma qui donne consolation, espoir, confiance et courage moral à un bouddhiste. Lorsque l’inattendu se produit et qu’il rencontre des difficultés, des échecs et des malheurs, le bouddhiste se rend compte qu’il récolte ce qu’il a semé et qu’il efface une dette passée. Au lieu de se résigner et de tout laisser au Karma, il fait un effort acharné pour arracher les mauvaises herbes et semer des graines utiles à leur place, car l'avenir est entre ses mains.
Celui qui croit au Karma ne condamne pas même les plus corrompus, car eux aussi ont la possibilité de se réformer à tout moment. Bien que voués à souffrir dans des états lamentables, ils ont l’espoir d’atteindre la paix éternelle. Par leurs propres actions, ils ont créé leurs propres enfers, et par leurs propres actions, ils peuvent aussi créer leurs propres cieux.
Un bouddhiste pleinement convaincu de la loi du Karma ne prie pas un autre pour être sauvé mais compte avec confiance sur lui pour sa propre émancipation. Au lieu de s’abandonner ou de faire appel à une quelconque agence surnaturelle, il s’appuie sur sa propre volonté et travaille sans cesse pour le bien-être et le bonheur de tous. Cette croyance au Karma valide ses efforts et attise son enthousiasme, car elle enseigne la responsabilité individuelle.
Pour le bouddhiste ordinaire, le karma sert de moyen de dissuasion, tandis que pour un intellectuel, il sert d'incitation à faire le bien. Il ou elle devient gentil, tolérant et attentionné. Cette loi du Karma explique le problème de la souffrance, la maîtrise du soi-disant destin et prédestination des autres religions et toute l'inégalité de l'humanité.

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MessageSujet: Re: Qu'est-ce que le karma ?   Qu'est-ce que le karma ? EmptyJeu 4 Jan - 2:07

Apparition de dépendance : douze liens interdépendants
La Roue de l’émergence dépendante est un enseignement de base du bouddhisme. La Roue de la Vie, avec ses douze maillons commençant par l'ignorance et se terminant par le vieillissement et la mort, montre comment l'homme, enchaîné, erre dans le Samsara, naissance après naissance.
Lors de la Pleine Lune du mois de Visakha, il y a maintenant plus de deux mille cinq cents ans, le vagabond religieux connu sous le nom de Gotama, ancien prince Siddhartha et héritier du trône des peuples Sakiyan, par sa pleine connaissance de la Vérité appelée Dharma qui C'est cet esprit et ce corps qui sont devenus Celui qui est parfaitement éclairé par lui-même.
Son Illumination ou Éveil, appelé Sambodhi, a aboli en lui l'inconscience et le désir, a détruit l'avidité, l'aversion et l'illusion dans son cœur, de sorte que « la vision est apparue, la super-connaissance est apparue, la sagesse est apparue, la découverte est apparue, la lumière est apparue - une pénétration totale dans le l'esprit et le corps, son origine, sa cessation et le chemin vers sa cessation, ce qui était en même temps une compréhension complète du « monde », son origine, sa cessation et le chemin vers sa cessation. Il a pénétré jusqu'à la Vérité qui sous-tend toute existence. Dans une concentration méditative tout au long d'une nuit, mais après des années d'efforts, de chercheur, il est devenu « Celui qui sait, Celui qui voit ».
Lorsqu’Il ​​est venu expliquer Sa grande découverte aux autres, Il l’a fait de diverses manières adaptées à la compréhension de ceux qui écoutaient et adaptées pour aider à soulager les problèmes qui les accablaient.
Grâce à sa grande sagesse, il savait exactement de quoi il s'agissait, même si ses auditeurs n'en étaient pas conscients, et, par sa grande compassion, il enseignait le Dhamma à ceux qui souhaitaient déposer leurs fardeaux. Les fardeaux que les hommes, et en fait tous les êtres, portent avec eux ne sont pas différents aujourd'hui de ceux de l'époque du Bouddha. À l’époque comme aujourd’hui, les hommes étaient accablés par l’inconscience et l’envie. Ils ne connaissaient pas les Quatre Nobles Vérités ni l'émergence dépendante et ils avaient soif de feu et de poison et étaient alors comme aujourd'hui, consumés par la peur. Seigneur Bouddha, Celui qui a atteint la Sécurité a dit :
"Profond, Ananda, est cette apparition dépendante, et elle semble profonde. C'est parce qu'on ne comprend pas, qu'on ne pénètre pas cette loi que le monde ressemble à un écheveau de fil enchevêtré, à un nid d'oiseaux entrelacé, à un bosquet de bambous et de roseaux, que l'homme n'échappe pas (à la naissance dans) les royaumes inférieurs de l'existence, aux états de malheur et de perdition, et souffre du cycle des renaissances. »
La non-compréhension de l’émergence dépendante est la racine de tous les chagrins vécus par tous les êtres. C’est aussi la plus importante des formulations de l’Illumination du Seigneur Bouddha. Pour un bouddhiste, il est donc essentiel de voir par lui-même le cœur de cette question. Cela ne se fait pas en lisant à ce sujet, ni en devenant expert dans les Écritures, ni en spéculant sur ses propres concepts et sur ceux des autres, mais en voyant la dépendance apparaître dans sa propre vie et en l'abordant par le calme et la perspicacité dans son "propre". esprit et corps.
"Celui qui voit l'émergence de la dépendance voit le Dharma."
 

Premier lien : IGNORANCE (avijja)


Représenté par l'image d'une femme aveugle qui trébuche, incapable de voir où elle va. L'ignorance est donc la cécité, le fait de ne pas voir. C'est un manque de compréhension de la réalité des choses.
Ce mot pali « avijja » est un terme négatif signifiant « ne pas savoir complètement », mais il ne signifie pas « ne rien savoir du tout ». Ce genre d'inconnaissance est très spécial et ne concerne pas les voies ou sujets de connaissance ordinaires, car ici ce que l'on ne connaît pas, ce sont les Quatre Nobles Vérités, on ne les voit pas clairement dans son propre cœur et dans sa propre vie. Dans nos vies antérieures, nous ne nous souciions pas de voir « dukkha » (1), nous ne pouvions donc pas détruire « la cause du dukkha » (2) ou l'envie qui nous a poussé à rechercher de plus en plus de vies, de plus en plus de plaisirs. « La cessation de dukkha » (3), que nous aurions peut-être pu voir dans des vies antérieures, ne s'est pas réalisée, nous arrivons donc à l'existence présente inévitablement chargés de dukkha. Et dans le passé, nous pouvons difficilement supposer que nous avons mis les pieds sur le « chemin de pratique menant à la cessation du dukkha » (4) et que nous n'avons même pas découvert l'entrée dans le courant. Nous payons désormais pour notre propre négligence du passé.
Et cette ignorance n’est pas une sorte de cause première du passé, car elle habite désormais nos cœurs. Mais à cause de cette ignorance, comme nous le verrons, nous avons mis en mouvement cette roue qui entraîne la vieillesse, la mort et toutes sortes de dukkha. Ces « moi » passés dans des vies antérieures qui sont dans le courant de ma continuité individuelle n'ont pas contrôlé leur désir et n'ont donc pas pu couper à la racine de l'inconnaissance. Au contraire, ils ont créé du kamma, dont je reçois certains des fruits dans cette vie présente, en tant que résultante causale.
L'image nous aide à comprendre ceci : une vieille femme aveugle (avijja est du genre féminin) se fraye un chemin à l'aide d'un bâton à travers une forêt pétrifiée parsemée d'ossements. On dit que l'image originale ici devrait être une vieille chamelle aveugle conduite par un conducteur, la bête étant habituée aux longs et fatigants voyages à travers des pays inhospitaliers, alors que son conducteur pourrait en avoir envie. Quelle que soit la comparaison utilisée, l’absence de commencement et l’obscurité de l’inconnaissance sont bien suggérées. Nous sommes les aveugles qui sont passés du passé au présent – ​​vers quel genre de futur ?
En fonction de l'existence de l'inconnaissance dans le cœur, une action volontaire, kamma ou abhisankhara, s'est produite au cours de ces vies antérieures.
 

2ème Lien : FORMATIONS VOLITIONNELLES (sankhara)


Représenté par un potier. Tout comme un potier transforme l’argile en quelque chose de nouveau, une action déclenche une séquence qui mène à de nouvelles conséquences. Une fois mis en mouvement, le tour de potier continue de tourner sans trop d'effort. De même, une action crée une prédisposition dans l’esprit.
Les actions intentionnelles ont en elles le pouvoir latent de porter leurs fruits dans le futur - soit dans une partie ultérieure de la vie au cours de laquelle elles ont été accomplies, soit dans la vie suivante, soit dans une vie plus lointaine, mais leur puissance ne se perd pas même avec le passage des éons; et chaque fois que les conditions nécessaires sont réunies, le kamma passé peut porter ses fruits. Maintenant, dans des vies antérieures, nous avons créé du kamma, et en raison de notre ignorance des Quatre Nobles Vérités, nous avons été des « défenseurs du monde » et ainsi, en créant du bon et du mauvais kamma, nous avons assuré la continuité de l'expérience de ce monde.
Des êtres comme celui-ci, obstrués par l'inconnaissance dans leur cœur, ont été comparés à un potier fabriquant des pots : il fabrique de belles poteries avec succès (kamma habile) et il est parfois négligent et ses pots se fissurent et se brisent à cause de divers défauts (kamma malhabile). Et il se fait étaler assez bien son argile sur lui-même, tout comme la pureté du cœur est obscurcie par la boue du kamma. La comparaison avec le potier est particulièrement pertinente car le mot « Sankhara » signifie « former », « façonner » et « composer », et c'est pourquoi il a souvent été rendu en anglais par « Formations ».
En fonction de l'existence de ces volitions produites dans les vies passées, surgit la Conscience appelée « relinking » qui devient la base de cette vie présente.
 

3ème Lien : CONSCIENCE (vinnana)


La conscience de renaissance ou « conscience qui relie » est représentée par un singe allant de fenêtre en fenêtre. Cela représente une conscience unique percevant à travers les différents organes sensoriels. Le singe représente l'étincelle très primitive de la conscience sensorielle qui constitue le premier moment de la vie mentale du nouvel être. 
Cette conscience qui relie peut être de différentes qualités, selon le kamma dont elle dépend. Dans le cas de tous ceux qui ont lu ceci, la conscience « sautant » dans une nouvelle naissance au moment de la conception était une conscience humaine de reconnexion résultant de la pratique d'au moins les Cinq Préceptes, la base de « l'humanité » dans vies antérieures. Il convient de noter que cette conscience reconnectée est une résultante et non quelque chose qui peut être contrôlé par la volonté. Si l'on n'a pas rendu le kamma approprié pour devenir un être humain, on ne peut pas, lorsque le moment de la mort viendra, "Maintenant, je vais redevenir un homme !" Le moment de l’action intentionnelle était celui où l’on avait l’opportunité de pratiquer le Dhamma. Bien que notre conscience de reconnexion lors de cette naissance soit maintenant derrière nous, c'est maintenant que nous pouvons pratiquer le Dhamma et être plus sûrs d'une conscience de reconnexion favorable à l'avenir – c'est-à-dire si nous souhaitons continuer à vivre dans le Samsara.
Cette conscience de reconnexion est le troisième constituant nécessaire à la conception, car même si c'est la période des règles de la mère et que le sperme est déposé dans l'utérus, s'il n'y a aucun « être » désireux de renaître à cet endroit et à ce moment-là, il n'y aura pas de fécondation de l'utérus. l'ovule.
En fonction de la reconnexion de la conscience, il y a l'apparition de l'esprit-corps.

4ème lien : ESPRIT - CORPS (nama-rupa)


Représenté par des personnes assises dans un bateau avec l'un d'eux aux commandes. Le bateau symbolise la forme, et ses occupants, les agrégats mentaux.
Ce n'est pas une traduction très précise mais donne le sens général. La rupa contient davantage de choses qui sont généralement considérées comme le corps, tandis que l'esprit est un composé de sentiments, de perceptions, de volonté et de conscience. Cet esprit et ce corps sont deux continuités interactives dans lesquelles il n'y a rien de stable. Bien que dans le langage conventionnel nous parlons de « mon esprit » et de « mon corps », ce qui implique qu'il y a une sorte de propriétaire caché en arrière-plan, les sages comprennent que les lois régissent le fonctionnement des états mentaux et des changements physiques et que l'esprit ne peut pas être ordonné. être libre de souillures, et le corps ne doit pas non plus vieillir, tomber malade et mourir.
Mais c’est dans l’esprit qu’un changement peut s’opérer au lieu de dériver dans la vie à la merci de l’instabilité inhérente de l’esprit et du corps. Ainsi, dans l’illustration, l’esprit fait le travail de lancer le bateau des états psycho-physiques sur le fleuve des envies, tandis que le corps est le passager passif. L'image tibétaine montre un coracle ramant sur des eaux tourbillonnantes avec trois (? ou quatre) autres passagers, qui représentent sans aucun doute les autres groupes ou agrégats (khandha).
Avec la naissance du corps-esprit, les six sphères sensorielles apparaissent.
 

5ème Lien : SIX SENS - SPHÈRES (salayatana)


Représenté par une maison avec six fenêtres et une porte. Les sens sont les « portails » par lesquels nous obtenons notre impression du monde. Chacun des sens est la manifestation de notre désir de vivre les choses d’une manière particulière.
Une maison à six fenêtres est le symbole habituel de ce lien. Ces six sens sont l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le toucher et l'esprit, et ce sont les bases de la réception des différentes sortes d'informations que chacun peut recueillir en présence de conditions correctes. Ces informations se répartissent en six rubriques correspondant aux six sphères : images, sons, odeurs, goûts, tangibles et pensées. Au-delà de ces six sphères sensorielles et de leurs six sphères objectives correspondantes, nous ne savons rien. Toute notre expérience est limitée par les sens et leurs objets, l'esprit étant compté au sixième rang. Les cinq sens extérieurs collectent des données uniquement dans le présent, mais l'esprit, le sixième, où ces informations sont collectées et traitées, s'étend à travers les trois temps en ajoutant les souvenirs du passé et les espoirs et les peurs pour l'avenir, ainsi que les pensées de diverses sortes liées. Jusqu'au present. Cela peut également ajouter des informations sur les sphères d'existence qui sont au-delà de la portée des cinq sens extérieurs, comme les différents cieux, les fantômes et les états infernaux. Un esprit développé grâce à la collecte (samadhi) est capable de percevoir ces mondes et leurs habitants.
Parmi les six sphères sensorielles existantes, il y a le Contact.
 

6ème lien : CONTACT (phassa)


Un couple enlacé représente le contact des organes des sens avec leurs objets. Avec ce lien, l’organisme psychophysique commence à interagir avec le monde. L'impression sensuelle est symbolisée par un baiser. Cela indique qu'il y a une rencontre avec un objet et une distinction de celui-ci avant la production du sentiment.
Cela signifie le contact entre les six sens et les objets respectifs. Par exemple, lorsque les conditions nécessaires sont toutes remplies, qu'il y a un œil, un objet visuel, que la lumière et l'œil sont fonctionnels et que la personne est éveillée et tournée vers l'objet, il est probable qu'il y ait un contact visuel, le coup du objet sur la base sensible des yeux. Il en va de même pour chacun des sens et leur type de contact. Le symbole traditionnel de ce lien montre un homme et une femme s'embrassant.
En dépendance des impressions sensuelles naît le Sentiment.
 

7ème lien : SENTIMENT (vedana)


Symbolisé par un oeil percé d'une flèche. La flèche représente les données sensorielles affectant les organes sensoriels, en l’occurrence l’œil. D'une manière très vivante, l'image suggère les sentiments forts qu'évoque l'expérience sensorielle - bien que seul le sentiment douloureux soit impliqué ici, à la fois douloureux et agréable sont voulus. Même une très petite affection provoque de grandes sensations dans les yeux. De même, quel que soit le type de sentiment que nous éprouvons, douloureux ou agréable, nous en sommes motivés et conditionnés.
Lorsqu'il y a eu différents types de contacts à travers les six sens, des sentiments surgissent qui sont la réponse émotionnelle à ces contacts. Les sentiments sont de trois sortes : agréables, douloureux et ni agréables ni douloureux. Les premiers sont les bienvenus et sont la base du bonheur, les seconds ne sont pas les bienvenus et sont la base du dukkha tandis que les troisièmes sont le type de sentiments neutres que nous éprouvons si souvent mais que nous remarquons à peine.
Mais tous les sentiments sont instables et susceptibles de changer, car aucun état mental ne peut perdurer en équilibre. Même les moments de bonheur le plus élevé, quels que soient ceux que nous considérons, disparaissent et cèdent la place à d'autres. Ainsi, même le bonheur éphémère basé sur des sentiments agréables est en réalité dukkha, car comment le véritable bonheur immuable peut-il être trouvé dans l'instable ? Ainsi le tableau montre un homme aux yeux percés de flèches, une illustration assez forte de cela.
Lorsque des sentiments surgissent, des envies sont (généralement) produites.

8ème lien : ENVIE (tanha)


Représenté par une personne buvant de la bière. Même si cela vous fait du mal, peu importe la quantité que vous buvez, vous continuez à boire. Aussi connu sous le nom d’attachement, c’est un facteur mental qui augmente le désir sans aucune satisfaction.
Jusqu'à présent, la succession des événements a été déterminée par le kamma passé. L’envie, cependant, conduit à la création d’un nouveau kamma dans le présent et il est possible maintenant, et seulement maintenant, de pratiquer le Dhamma. Ce qui est nécessaire ici, c'est la pleine conscience (sati), car sans elle, aucun Dhamma ne peut être pratiqué alors que l'on sera emporté par la force des habitudes passées et laissera l'envie et l'inconnaissance s'accroître dans son cœur. Quand on est pleinement conscient, on peut et on peut savoir « ceci est un sentiment agréable », « ceci est un sentiment désagréable », « ceci n'est ni un sentiment agréable ni désagréable » – et une telle contemplation des sentiments nous amène à comprendre et à nous méfier de l'avidité, de l'aversion et de l'aversion. délire, qui sont respectivement associés aux trois sentiments. Avec cette connaissance, on peut sortir de la Roue de la Naissance et de la Mort. Mais sans cette pratique du Dhamma, il est certain que les sentiments mèneront à davantage de désirs et nous feront tournoyer autour de cette roue pleine de dukkha. Comme l’a dit le vénérable Nagarjuna :
"Les désirs n'ont qu'une douceur superficielle,
dureté intérieure et amertume trompeuse comme le fruit de la kimpa.
Ainsi parle le roi des conquérants.
 
De tels liens renoncent à lier le monde
Dans la grille carcérale du samsara.
Si votre tête ou votre robe a pris feu
en toute hâte vous l'éteindriez.
Faites de même avec le désir.
 
Qui fait tourner la roue de l'errance
et est la racine de la souffrance.
Il n'y a rien de mieux à faire!"
Luc 23, 104
En sanskrit, le mot trisna (tanha) signifie soif et, par extension, implique « soif d’expérience ». Pour cette raison, l'envie est représentée comme une boisson intoxicante et dans l'image ont été ajoutées d'autres bouteilles représentant l'envie d'existence dans la sphère sensuelle et l'envie des cieux supérieurs des mondes de Brahma qui sont soit de forme subtile, soit sans forme.
Là où le kamma d'un désir ultérieur est produit, surgit la Saisie.
 

9ème lien : SAISIR (upadana)


Représenté par un singe cherchant un fruit. Également connu sous le nom d’accrochage, cela signifie saisir mentalement un objet que l’on désire.
C'est l'état mental qui s'accroche ou saisit l'objet. En raison de cet attachement, décrit comme un désir ardent à un degré élevé, l'homme devient l'esclave de la passion.
Upadana est quadruple : 1. L'attachement aux plaisirs sensuels ; 2. L'attachement aux opinions erronées et perverses ; 3. L'attachement à de simples observances, rites et rituels extérieurs ; et 4. L'attachement à soi, une entité d'âme erronée et durable. L'homme entretient des pensées de manque, et à mesure qu'il ne parvient pas à les ignorer, elles grandissent jusqu'à s'intensifier jusqu'au degré d'attachement tenace.
Il s'agit d'une intensification et d'une diversification de l'envie dirigée vers quatre fins : les plaisirs sensuels, les vues qui s'éloignent du Dhamma, les rites et vœux religieux externes, et l'attachement à la vision de l'âme ou du soi comme étant permanent. Lorsque ceux-ci deviennent forts chez les gens, ils ne peuvent même pas s'intéresser au Dhamma, car leurs efforts sont dirigés loin du Dhamma et vers dukkha. La réaction commune est de redoubler d’efforts pour trouver la paix et le bonheur parmi les objets saisis. Par conséquent, les deux images montrent un homme tendant la main pour cueillir plus de fruits alors que son panier est déjà plein.
Là où se trouve cette saisie, là se trouve le devenir.
 

10ème lien : DEVENIR (bhava)


Représenté par une femme en fin de grossesse. Alors qu’elle est sur le point de donner naissance à un enfant pleinement développé, le karma qui produira la prochaine vie est pleinement potentiel, bien qu’il ne soit pas encore manifesté.
Avec des cœurs bouillants d’envie et de cupidité, les gens s’assurent de plus en plus de diverses sortes de vie et accumulent le combustible sur le feu de dukkha. La personne ordinaire, ne connaissant pas le dukkha, veut attiser l'incendie, mais la manière bouddhiste de faire les choses est de laisser les feux s'éteindre faute de carburant en arrêtant le processus d'envie et de saisie et en coupant ainsi l'ignorance à sa racine. . Si nous voulons rester dans le samsara, nous devons être diligents et voir que notre « devenir », qui se produit tout le temps sous la forme de notre kamma, « devient » dans la bonne direction. Cela signifie « devenir » dans la direction de la pureté et suivre le chemin blanc de la pratique du Dhamma. Cela contribuera à tout ce que nous deviendrons ou ne deviendrons pas à la fin de cette vie, lorsque les chemins vers les différents royaumes seront ouverts et que nous « deviendrons » selon notre pratique et notre conscience de mort.
En présence du Devenir, une nouvelle naissance surgit.
 

11ème lien : NAISSANCE (jati)


Ce lien est représenté par l’image très explicite d’une femme donnant naissance à un enfant.
La naissance signifie l'apparition des cinq agrégats (forme matérielle, sentiment, perception, formation et conscience) dans le ventre de la mère.
La naissance, comme on pouvait s'y attendre, est représentée comme une mère en train d'accoucher, une affaire douloureuse et un rappel du fait que dukkha ne peut être évité dans aucune vie. Quelle que soit la vie future, si nous ne parvenons pas à arrêter la roue dans cette vie, cet avenir surgira certainement, conditionné par le kamma créé dans cette vie. Mais il ne sert à rien de penser que, puisqu’il y aura des naissances futures, autant reporter la pratique du Dhamma à ce moment-là – car on ne sait pas exactement à quoi ressembleront ces naissances futures. Et quand ils surviennent, ils ne sont aussi que le moment présent. Alors inutile d'attendre !
 
Le vénérable Nagarjuna montre qu’il vaut mieux s’en sortir :
"Là où a lieu la naissance,
tout naturellement sont la peur,
la vieillesse et la misère,
la maladie, le désir et la mort,
 
Et bien d’autres maux.
Quand la naissance n'a plus lieu.
Tous les liens sont toujours arrêtés. »
LC 111
Naturellement, là où il y a la Naissance, il y a aussi la Vieillesse et la Mort.
 

12ème Lien : VIEILLISSEMENT ET MORT (jara-marana)


Le dernier maillon est représenté par une personne mourante. Le vieillissement est à la fois progressif, survenant à chaque instant de notre vie, et dégénératif, conduisant à la mort.
Dans le futur, on est assuré, avec suffisamment d'Inconnaissance et d'Amour, de vies sans fin mais aussi de morts avec fin. L’un fait appel à l’avidité mais l’autre suscite l’aversion. L’un sans l’autre est impossible. Mais c’est la voie de l’insouciance. Le chemin du Dhamma mène directement à l’Immortalité, au-delà de la naissance et de la mort, au-delà de tout dukkha.
Nous sommes bien exhortés par les paroles d’Acharya Nagarjuna :
"Est-ce que vous vous efforcez donc :
Essayez à tout moment de pénétrer au cœur de ces Quatre Vérités ;
Même pour ceux qui habitent à la maison,
ils parviendront, en les comprenant, à traverser le fleuve des inondations (mentales).
LC 115
Ceci est un très bref aperçu du fonctionnement de cette roue à laquelle nous nous accrochons pour notre propre mal et celui des autres. Nous sommes les fabricants de cette roue et les tourneurs de cette roue, mais si nous le souhaitons et travaillons pour cela, c'est nous qui pouvons arrêter cette roue.
 

Conclusion


Cette Roue de la Vie nous enseigne et nous rappelle de nombreuses caractéristiques importantes du Dhamma comme le voulaient les enseignants d’autrefois. Contempler fréquemment toutes ses caractéristiques nous aide à nous donner un véritable aperçu de la nature du Samsara. Avec son aide et notre propre pratique, nous parvenons à voir l’émergence de la dépendance en nous-mêmes. Lorsque cela aura été fait à fond, toutes les richesses du Dhamma seront à notre disposition, non pas dans les livres ou les discussions, ni dans l'écoute des explications des autres...
Le Bouddha Exalté a dit :
"Quiconque voit Dependent Arising, il voit le Dhamma;
Quiconque voit le Dhamma voit l’émergence de la dépendance. »
Les conditions sont vraiment transitoires
Avec la nature de surgir et de cesser
S'étant levés, ils décèdent
Leur cessation apaisante est le bonheur.

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