व्यास महाभारत Maharishi Krishnadvaipayan Vedavyas

Maharishi Krishnadvaipayan Vedavyas महर्षि कृष्णद्वैपायन वेदव्यास est l'auteur du Mahabharata महाभारत





L'auteur avait la forme de Vishnu.

Parmi la littérature ancienne à travers le monde Il n'y a pas de poésie qui puisse être élucidée tant que le grand Mahabharata de cette histoire - au total de 12 Livres, plus de deux cent mille lignes! Plus que l'Iliade et Odyssée réunies.
Beaucoup d'entre vous le savent probablement déjà, Mahabharata est l'histoire d'une ancienne dynastie indienne d'un même ancêtre. Deux membres de la famille entrent en conflit, les cinq jeunes d'une branche cpntre cent un frères de l'autre branche familiale. Ils se battent finalement dans une guerre. Mais l'essence intéressante de cette littérature est dans les détails qui incluent la pensée éthique dans la vie et une profonde philosophie hindoue...


L'essence du Mahabharat a exercé une influence sur la conception et l'éthique du peuple indien pendant des milliers d'années. Si vous étudiez vraiment sérieusement sans aucune troncature ce sujet, il y a un total de 18 livres, comptez environ quatre mille pages. Par conséquent, toute personne qui a l'intention de suivre ce sujet doit avoir de la persévérance.


Mahabharata. Adi Parva 1.
Om! Après s'être incliné devant Narayana et Nara et aussi devant la déesse Saraswati, l'être masculin le plus exalté doit prononcer le mot Jaya. Ugrasrava, fils de Lomaharshana, surnommé Sauti, connaissant bien les Puranas, se penchant avec humilité, s'approcha un jour des grands sages de vœux rigides, assis à leur aise, qui avaient assisté au sacrifice de douze ans de Saunaka, surnommé Kulapati, dans la forêt de Naimisha.
Ces ascètes, désireux d'entendre ses merveilleuses narrations, ont commencé à s'adresser à lui qui était ainsi arrivé à cette demeure recluse des habitants de la forêt de Naimisha. Ayant été diverti avec le respect dû par ces hommes saints, il salua ces Munis (sages) avec les paumes jointes, et s'enquit des progrès de leur ascétisme. Puis tous les ascètes étant de nouveau assis, le fils de Loma Harshana occupa humblement le siège qui lui était assigné. Voyant qu'il était confortablement assis et récupéré sa fatigue, l'un des Rishis commençant la conversation en lui demandant: « D'où viens-tu, ô Sauti aux yeux de lotus, et où as-tu passé le temps? Dis-moi, qui te le demande, en détail. »

Accompli dans le discours, Sauti, ainsi interrogé, a donné au milieu de ce grand assemblage de Munis contemplatifs une réponse complète et correcte dans des mots en accord avec leur mode de vie.
Sauti a dit: « Après avoir entendu les diverses histoires sacrées et merveilleuses qui ont été composées dans son Mahabharata par Krishna-Dwaipayana, et qui ont été récitées dans leur intégralité par Vaisampayana lors du sacrifice du serpent du sage royal de grande âme Janamejaya et en présence également de ce chef des princes, le fils de Parikshit, et ayant erré, visitant de nombreuses eaux sacrées et sanctuaires saints, je me rendis dans le pays vénéré par les Dwijas (deux fois nés) et appelé Samantapanchaka où jadis se livrait la bataille entre les les enfants de Kuru et de Pawdw, et tous les chefs du pays se trouvaient de chaque côté. De là, impatient de vous voir, je suis venu en votre présence. Vous, révérends sages, qui êtes tous pour moi comme Brahma; vous êtes grandement bénis qui brillent sa place de sacrifice avec la splendeur du feu solaire: vous qui avez conclu les méditations silencieuses et nourri le feu sacré; et pourtant qui sont assis - sans souci, quoi, O ye Dwijas (né deux fois), dois-je répéter, dois-je raconter les histoires sacrées recueillies dans les Puranas contenant des préceptes du devoir religieux et du profit mondain, ou les actes des illustres saints et souverains de l’humanité? »
Le Rishi a répondu: « Le Purana, d'abord promulgué par le grand
Rishi Dwaipayana, et qui après avoir été entendu à la fois par les dieux et les Brahmarshis était hautement estimé, étant le récit le plus éminent qui existe, diversifié à la fois dans la diction et la division, possédant des significations subtiles combinées logiquement et glanées dans les Védas, est un sacré travail. Composé dans un langage élégant, il comprend les sujets d'autres livres. Il est élucidé par les autres Shastras et comprend le sens des quatre Vedas. Nous voulons entendre cette histoire également appelée Bharata, la sainte composition du merveilleux Vyasa, qui dissipe la peur du mal, tout comme elle a été récitée gaiement par les Rishi.
Vaisampayana, sous la direction de Dwaipayana lui-même, lors du sacrifice de serpents de Raja Janamejaya? »
Sauti a alors dit: « S'étant prosterné devant l'être primordial Isana, à qui des multitudes font des offrandes, et qui est adoré par la multitude; qui est le vrai incorruptible, Brahma, perceptible, imperceptible, éternel; qui est à la fois un être non existant et un être existant non existant; qui est l'univers et qui est également distinct de l'univers existant et non existant; qui est le créateur du haut et du bas; l'ancien, exalté, inépuisable; qui est Vishnu, bienfaisant et la bienfaisance elle-même, digne de toute préférence, pure et immaculée; qui est Hari, le maître des facultés, le guide de tout ce qui est meuble et immeuble; Je déclarerai les pensées sacrées de l'illustre sage Vyasa, des actes merveilleux et adoré ici par tous. Certains bardes ont déjà publié cette histoire, certains l'enseignent maintenant; et d'autres, de la même manière, le promulgueront ensuite sur la terre. C'est une grande source de connaissances, établie dans les trois régions du monde. Il est possédé par les personnes nées deux fois sous des formes détaillées et abondantes. C'est le plaisir des savants d'être agrémenté d'expressions élégantes, de conversations humaines et divines, et d'une variété de mesures poétiques. »

Cette traduction des premières pages étant faites, quelles annonces faire?
Maharaj Krishna Chandra est le personnage de tout premier rang derrière la grande bataille du Mahabharata. En fin politique, il aura recours à la diplomatie et à la ruse en faisant tuer de grands guerriers tels que Bhishma Pitama et Dronacharya et en menant la bataille à une fin pleine de succès pour les Pandavas. Maintenant, on doit réfléchir profondément pour savoir si de telles actions peuvent être judicieusement appelées des actions de Dieu ou celles d'un grand politicien. Lorsque se forme une combinaison des cinq pranas (souffles vitaux), c'est à dire le prana, l'apana, le samana, le vyana et l'udana4, l'âme commence graduellement à quitter ses relations terrestres, entre en Muladhara.

L'utilisation du Mahabharata en cet âge de kali.
A ce stade, l'âme doit faire face à un fort courant de plusieurs souffles vitaux. Mais le Yogi, par un grand effort, concentre ses sentiments intellectuels et son âme continue avec les souffles vitaux et atteint le Centre de l'ombilic. Apparaît alors un sorte de phénomène visanga (dysharmonieux), et l'âme apprend qu'elle va avoir à faire face à des courants plus forts de souffles vitaux, mais le Yogi subit tous ces dangers, traverse le centre de l'ombilic et, s'élevant, atteint le centre du cœur. A ce stade, l'âme, avec les souffles vitaux et les éléments primaires, se transforme en une forme très lumineuse et très subtile. Après cela, lorsque l'âme entre dans le centre gharana (centre nasal), le Yogi sent qu'il a atteint un endroit où la Lune diffuse son lustre et plus loin ressent qu'il se promène entre la Lune et le Soleil. Puis l'âme atteint Triveni où il contemple l'univers. En allant encore plus loin, lorsque l'âme entre dans le Brahmarandhra, alors tous les réalisations rencontrées perdent leur signification et l'âme entre en contact avec une forte lumière et plonge dans cet océan de lumière. Elle atteint la connaissance de la grande création de Dieu. Lorsque l'âme est à Muladhara, elle a six pétales, lorsqu'elle s'élève à l'ombilic, elle se développe en douze pétales et lorsqu'elle arrive au cœur elle forme vint-quatre pétales. L’ouverture au sommet de la tête, correspondant à la fontanelle. Mal contrôlé, cette énergie conduit à de violentes céphalées. Dans certains cas, l'apprenti perd l'usage de la raison. Les gourous pervers utilisent ce stratagème diabolique pour avoir des disciples esclaves, il abusent d'eux sur leurs corps et pire encore, sur la perdition de leur âme.

En fin de compte lorsqu'elle atteint Brahmarandhra, les pétales deviennent très nombreux. De plus, lorsque la Kundalini (une énergie mystique dormante située dans le Muladhara enroulée comme un serpent) s'éveille dans le Muladhara, alors l'âme s'élève dans une forme plus subtile par la colonne vertébrale et, après avoir passé par nombre d'autres centres mystiques, elle devient tout à fait sans tâche et capable de percevoir l'Être suprême. Le disciple en état de yogi sur le sentier rencontre différents stades qu'il apprend à maitriser: Le hatha du corps, la bakti de la dévotion par la prière, le raja par la méditation, l'agni par le feu de la kundalini réveillée.
Le Mahabharata bien pratiqué ne laisse place qu'au baki yoga pour vivre heureux dans son incarnation. Il choisit l'avatar Krshna pour modèle de divinité incarnée.


Lorsqu'un Yogi acquiert la connaissance susmentionnée, il apprend la possibilité de laisser son âme quitter le corps physique à volonté et errer dans les mondes désirés. Le danger est réel sans résultats puisqu'il ne discerne pas les plans du êtres diaboliques. Dushasana (sanskrit : दुःशासन , Duḥśāsana) était un prince Kaurava , le deuxième fils du roi aveugle Dhritarashtra et Gandhari et le frère cadet de Duryodhana dans l' épopée hindoue du Mahabharata. Le nom dérive souvent de deux éléments, le sanscrit: duh, qui signifie mauvais ou atroce, et sasana, qui signifie gouvernance ou règne. Ainsi, le mot Duhshasana signifie un souverain atroce, synonyme de diabolique. Comment le yogi sur le chemin suit-il toujours le bon sentier sans tomber dans les pièges de l'illusion de ces êtres immatériels perfides? Il n'en sait rien s'il s'écarte de ses obligations. Il y a un temps pour gravir le sommet de la montagne et un temps pour trouver refuse dans la vallée.


Voici pourquoi le Mahabharata bien compris est le nectar du bakti yoga dont l'essence se trouve dans le chant de sri Krshna au chapitre du Bhagavad-Gita. L'amour dans la prière surpasse toutes les conditions humaines sans égarement. Sa vie sera simple, son ascèse humble, sa demeure pauvre dans la nature. Il ne manquera de rien.

Au début de ce millénaire, le kali yuga, Vyasadeva, qui est l'autorité suprême de la connaissance védique, compte tenu de la condition dégradée des hommes à cette époque, a été divisé en connaissance indépendantes et certains de ses disciples ont été confiés avec un type particulier de connaissances. De cette façon, les yogas sont indépendants et toute la connaissance védique s'est développée en quatre Vedas, 108 Upanisads, 18 Puranas, puis résumées dans le Vedanta Sutra, puis à nouveau au profit de la classe moins intelligente d'hommes comme les femmes, les travailleurs et les descendants dégradés de la classe supérieure qu'il a faite un autre cinquième Veda connu sous le nom de Mahabharata ou la grande histoire de l'Inde.

Comme nous pouvons le voir, le Mahabharata a été écrit pour les personnes à prédominance inférieure et déclaré pour le cinquième Veda. En cet âge de Kali, les gens sont pour la plupart de type inférieur, sudras et moins. Ils sont si malheureux qu'ils n'ont ni le temps ni l'intelligence pour comprendre les Upanishads, les Vedas et les Vedanta Sutras etc. Cette situation est due à leur état de confusion karmique; ils ne peuvent pas non plus trouver un maître spirituel de bonne foi pour leur expliquer cette connaissance. Le grand sage Veda Vyaasa au début du Kali Yuga (l'âge de la querelle et de l'hypocrisie, dans lequel nous vivons maintenant), étant l'incarnation littéraire de la personnalité suprême de la divinité, a considéré tout cela. Ainsi, le cinquième Veda a été écrit avec le joyau de la couronne de toute la littérature védique comme pièce maîtresse, la Bhagavad Gita ou le yoga de la dévotion par la prière. L'humanité trouve son refuge.

En poursuivant notre conclusion, le Mahabharata est un compte rendu factuel et non fictif. Il prend appui sur un récit historique. L'Iliade et l'Odyssée, la Bible, le Coran sont des faits également historiques.

Il est écrit à plusieurs endroits dans le Mahabharata qu'il s'agit d'un « itihas » qui signifie exclusivement « Ainsi s'est produit ». Le peuple aryen pour classer les événements « anciens » et « récents » a spécifiquement inventé les mots « Puraana » et « Itihas » . Les deux mots dénotent l'histoire qui s'est produite à des moments différents.
Il est mentionné dans le Mahabharata (Adi parva, Adhyaya 62) que les annales de la dynastie Bharata sont enregistrées dans l'ouvrage. Il a été clairement indiqué dans les Adi parva, Bhishmaparva etc. que ce sont des « itihas ». Si les intentions de l'écrivain étaient d'écrire un poème ou une œuvre de fiction, il aurait déclaré qu'il s'agissait d'un « mahakavya » ou d'un « katha ».
Il serait absurde de dire que le Mahabharata n'est pas un « itihas » en raison de sa nature poétique. C'était une coutume à l'époque d'écrire tout sous forme poétique.
Veda Vyasa avait décidé d'écrire les « itihas » avant même le début de la guerre du Mahabharata. Par conséquent, au cours de la guerre, Vyasa a méticuleusement noté tous les détails possibles. S'il s'agissait d'une œuvre de fiction, pourquoi une personne comme Vyasa voudrait-elle remplir son travail de détails aussi minutieux et inutiles?
Un certain nombre de dynasties avec leur longue lignée de rois ont été présentées dans cet ouvrage. Plus de 50 rois du roi Barhi au Maharaja Pandu ont été enregistrés. Des informations supplémentaires sur le roi, sa femme, ses descendants, ses relations, etc. ont été détaillées. S'il ne s'agissait que de fiction, seuls 4 à 5 rois auraient suffi pour construire l'histoire. Pourquoi de tels détails ahurissants?
Les dynasties enregistrées dans le Ramayana et le Mahabharata sont d'accord sans différence. Même les relations entre les différents rois et leurs dynasties dans les deux grandes « épopées » correspondent les unes aux autres. Si les deux étaient de simples « épopées » écrites par deux personnes entièrement différentes à deux moments différents, tout concorderait-il, même en ce qui concerne les détails mineurs?
De nombreux événements mentionnés dans le Ramayana et le Mahabharata sont les mêmes. Ex.: La mère du (dernier) roi Sagar a été empoisonnée par sa belle-mère pour que son enfant soit avorté. Mais l'enfant est né néanmoins, qui s'appelait donc Sagar.
Les villes établies par certains rois ont été notées en détail.
Tous les personnages de « l'épopée » sont bien représentés. Chaque facette de leur caractère et les événements importants de leur vie ont été enregistrés. Ces comptes détaillés sont-ils importants dans un « Maha-kavya »?
Les armes mentionnées dans le Ramayana et le Mahabharata sont quelque peu les mêmes. En fait, certaines armes du Ramayana ne sont pas mentionnées dans ce dernier Mahabharata « épique » (Soorya'stra, Yamya'stra, Shoolva'stra, etc.). Les armes mentionnées peuvent avoir disparu entre les deux événements qui se sont produits].
Cela signifie que le Seigneur Krishna existait à l'époque révolue et que le Mahabharata s'est réellement produit. Des fouilles archéologiques ont permis de découvrir la ville submergée de Dwarka. Il s'agit du même Dwarka que celui mentionné dans le Mahabharata. Il a été estimé que la ville de Dwarka a été submergée entre 2000 et 3000 avant JC.
Les enregistrements astronomiques de l'épopée du Mahabharata et d'autres écritures (Bhagavatam) donnent les positions correctes des planètes et des étoiles pendant cette période. Une œuvre de fiction n'utiliserait pas de tels détails astrologiques.