Watchtower, branche de l'Adventisme ou judaïsme millénariste ?

Messages : 929 Date d'inscription : 05/04/2019

ADVENTISME

Prise de vue

Le terme « adventisme » vient du latin adventus, venue. Il désigne une doctrine centrée sur l’attente du retour du Christ à la fin des temps. En lui-même, le vocable adventisme pourrait s’appliquer à tous les mouvements du genre eschatologique de l’histoire du christianisme. En ce sens, il existe un adventisme pré-adventiste ou des traits adventistes dans de nombreux mouvements chrétiens. Sans doute même, toutes les formes du christianisme ont connu ou connaissent sporadiquement des poussées d’adventisme.

1. Genèse de l’adventisme

Historiquement, on désigne sous le nom d’adventisme un mouvement et un ensemble précis de groupes chrétiens du type secte. L’un et l’autre appartiennent originellement à une vague de spéculation apocalyptique plus vaste qui caractérise d’une certaine façon la fin du XVIIe, le XVIIIe et le XIXe siècle.

Le mouvement adventiste américain, le plus connu, prit corps autour de William Miller (1782-1849), fermier autodidacte, grand lecteur de la Bible, et membre d’une Église baptiste. Se livrant à une interprétation chiffrée de Daniel (VIII, 14) et de l’Apocalypse (XIV, 9-12), en particulier, il arriva à la conclusion que le Christ reviendrait sur terre, pour un règne millénaire avec ses élus, aux alentours de 1843. La date de cette « parousie » devait se situer, selon lui, entre le 21 mars 1843 et le 21 mars 1844. Lorsque cette dernière échéance fut passée, les amis de Miller qui restaient fidèles à son message crurent trouver dans une erreur de calcul la cause de son échec. Ils fixèrent le retour du Christ pour le 22 octobre 1844. Cette seconde prédiction ne rencontra pas plus de succès que les deux premières. Les disciples de Miller (entre cinquante et cent mille) se scindèrent alors en deux groupes : les uns retournant à leurs Églises d’origine, les autres prenant une nouvelle dénomination, l’American Millenial Association, dont les membres reçurent, plus tard, le nom d’Evangelical Adventists. Leurs croyances et leur organisation étaient à peu près celles des baptistes. Ils y ajoutaient quelques points ou quelques accents particuliers, concernant l’eschatologie. Mais la date du retour du Christ, censée prochaine au sens littéral du terme, n’était plus précisée. L’état d’effervescence qui régnait parmi les « millérites » produisit vite plusieurs schismes. Le plus important, parce que le plus connu et le plus dynamique, fut celui des adventistes du septième jour.

2. L’adventisme du septième jour

À l’origine de cette différenciation nous trouvons un petit groupe de quatre personnes dans lequel une femme joue un rôle particulier ; il s’agit de Ellen Gould Harmon (plus tard Mrs. White par son mariage ; 1827-1915). Visionnaire, elle affirmait avoir reçu directement du ciel l’explication juste des prophéties bibliques et un certain nombre d’autres indications relatives à l’organisation, à la vie et à la pratique de l’Église des derniers temps. Les adventistes du septième jour tiennent ses écrits pour le commentaire autorisé de la Bible, et l’adhésion à leur groupement est subordonnée à la reconnaissance de la présence en Mrs. White de l’« esprit de prophétie » ; ce concept, dont la portée reste indécise, leur vient d’un piétisme influencé par les prophètes cévenols. Il est censé être lié à la proximité de la parousie et à la conservation de l’Église fidèle dans les derniers temps. D’un point de vue sociologique, il tend à procurer un caractère d’immédiateté incontestable à l’interprétation de l’Écriture elle-même, à une époque où la Bible et ses interprétations traditionnelles ont à faire face aux attaques de la critique philosophique et historique.

Le message de Mrs. White – et des adventistes du septième jour – tient en deux volets : réforme dogmatique et réforme sanitaire. En gros, leurs croyances sont celles des baptistes conservateurs (baptême des seuls adultes sur profession de foi après une expérience de conversion, croyance en la Trinité, en la naissance virginale du Christ, en la chute, en la Rédemption, etc.). Leurs particularités tiennent dans les caractéristiques suivantes : observation du repos le samedi au lieu du dimanche ; adhésion au principe de la dîme en plus des offrandes pour les missions, etc. (en moyenne ils donnent de 10 à 15 p. 100 de leurs revenus par an) ; les morts attendent la résurrection dans un état d’inconscience ; à la résurrection finale, les bons recevront l’immortalité et vivront sur la terre dans des conditions paradisiaques, tandis que les mauvais seront détruits ; cela se produira après la venue du Christ et le millenium, période pendant laquelle les élus seront au Ciel avec le Christ. La réforme sanitaire concerne l’hygiène du chrétien. Les adventistes s’abstiennent de viande, d’alcool, de tabac, etc., et préconisent une vie « naturelle ». Ils accordent beaucoup d’importance à la création d’hôpitaux et de maisons de retraite où leurs principes hygiéniques sont appliqués.

De façon générale, les adventistes se distinguent par la rationalisation de leur genre de vie, tant religieuse que profane. Le Manuel d’Église prévoit toutes les activités des groupes locaux et offre des prescriptions pour les célébrations, le prosélytisme ou l’aération des appartements. L’accent est mis à la fois sur la culture des vertus du groupe et sur le recrutement des nouveaux membres. En 1981, on comptait plus de trois millions et demi d’adventistes dans le monde (dont un peu plus de 70 p. 100 en Asie, en Afrique et en Amérique du Sud) et leur nombre atteignait 6,4 millions à la fin de 1988 ; en France, où l’Église adventiste s’est fait connaître par son « plan de cinq jours » de la ligue Vie et Santé, visant à déshabituer les fumeurs du tabac, il existait 7 500 adventistes en 1981 et 11 000 en 1989 ; ce nombre s’élevait à 45 000 si on inclut les D.O.M.-T.O.M.

3. Signification sociologique

On s’est interrogé sur la signification sociologique du mouvement adventiste. De façon générale, les chercheurs y voient une réponse à une crise économique caractéristique des années 1840-1850 aux États-Unis. Cette explication, pour n’être pas nécessairement inexacte, paraît sommaire. Elle ne tient pas compte des aspects européens de l’adventisme dans un sens plus large, lequel est lié à l’ébranlement révolutionnaire et aux conséquences économiques et autres de l’épisode napoléonien. D’ailleurs, l’adventisme a des racines plus lointaines, dans le piétisme wurtembergeois et dans le prophétisme cévenol. C’est l’ensemble des mouvements du même genre qu’il faut étudier pour en dégager des significations à la fois plus globales et plus différenciées.
Watchtower, branche de l'Adventisme ou judaïsme millénariste ? 200911020544410677

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Messages : 132 Date d'inscription : 28/02/2020

Qui a eu l’idée stupide de nommer Watchtower ou tour de garde. Cela fait prison ou mirador dans un camp de prisonniers.

Admin Messages : 2675 Date d'inscription : 04/04/2019 Localisation : Asie

Le tout étant de savoir si le jéhovisme est du christianisme ou du judaïsme millénariste.

[list="font-size: 17px;"][*]Pour les chrétiens Jésus est Dieu, consubstantiel au Père. Il est mort sur la croix.

[*]Pour les témoins de Jéhovah, Jésus n'est pas Dieu, il n'est qu'un ange, précisément l'archange Michel, médiateur entre les hommes et le Dieu rabbinique du Talmud de Jérusalem et de Babylonne, fer de lance du combat haineux contre l'Église catholique. La croix est reniée. Voici pourquoi la Watchtower prétend que le vrai christianisme pur a été dévoyé au II siècle puisque ce fit la naissance du judaïsme rabbinique, après la destruction du Temple d'Hérode en 70, détruisant le judaïsme originel basé sur la vie du Temple sacré, siège de YHVH. La croix est également reniée, tout comme dans ce judaïsme moderne sans son Temple.

[/list]

Le millénarisme est une doctrine religieuse qui soutient l'idée d'un règne terrestre du Messie, après que celui-ci aura chassé l'Antéchrist et préalablement au Jugement dernier."

Cette hérésie évacue la dimension du retour dans la gloire de Jésus. Le millénarisme est dans le dernier livre de la Bible, "Apocalypse" de St Jean où il est question d'une période de mille ans pendant laquelle il y aurait un règne du messie avant le jugement dernier. Et à partir de là se sont développées des idées millénaristes très tôt avec la mort de Jésus.

Le millénarisme a pour définition dans le catéchisme de l'Église catholique, paragraphes 675 à 677 déjà maintes fois désigné, notamment par le pape Pie XI dans son encyclique " Divini Redemptoris". "Avant l'avènement du Christ l'Église doit passer par une épreuve finale qui ébranlera la foi de nombreux croyants. La persécution qui accompagne son pélerinage sur la terre dévoilera le mystère d'iniquité sous la forme d'une imposture religieuse apportant aux hommes une solution apparente à leurs problèmes au prix de l'apostasie de la vérité. L'imposture religieuse suprême est celle de l'Anti-Christ, c'est à dire celle d'un pseudo messianisme où l'homme se glorifie lui-même à la face de Dieu et de son messie venu dans la chair. Cette imposture antichristique se dessine dans le monde chaque fois que l'on prétend accomplir dans l'Histoire l'espérance messianique qui ne peut s'achever qu’au-delà d’elle à travers le jugement eschatologique et là le retour du Seigneur dans la gloire. Même sous sa forme mitigée, l'Église a rejeté cette falsification du Royaume à venir sous le nom de Millénarisme."
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Les témoins de Jéhovah renient le christianisme.
Voici un livre que la Watchtower a d'édité récemment, dont le titre est: "Le culte pur de Jéhovah enfin rétabli !"
Watchtower, branche de l'Adventisme ou judaïsme millénariste ? Ng0n

Watchtower, branche de l'Adventisme ou judaïsme millénariste ? Ng0n

"Au cours du 2e siècle, les chrétiens authentiques ont été submergés par la mauvaise herbe, autrement dit les faux chrétiens. L’authentique assemblée se retrouvait pour ainsi dire exilée dans Babylone la Grande, l’empire mondial que constituent les fausses religions. Les faux chrétiens, quant à eux, sont devenus un élément à part entière de cet empire corrompu. C’est à cette époque où les faux chrétiens ont proliféré que la chrétienté est née."

Les chrétiens ne sont pas les frères des témoins de Jéhovah, ce sont des apostats !
"Sous l’influence de la chrétienté, le monde s’enfonce de plus en plus dans la violence et l’immoralité." (voir paragraphe 20)
"Le clergé a tiré vers le bas la morale sexuelle de la Bible. En conséquence, le niveau moral du monde s’effondre de plus en plus. Aujourd’hui, Jéhovah adresserait certainement à la chrétienté les mêmes paroles qu’à la Juda apostate autrefois : «Tu m’as complètement oublié.»

Le sujet n'est donc pas à régler par de la modération mais par de l'intelligence.
Or le fonctionnement de la vie des témoins de Jéhovah est basée sur des interdits absokus, le retour aux lois mosaïques, dont l'inégalité en droits pour la femme devant l'homme tout puissant, la lapidation (censure dans la traduction du monde nouveau 2013 de la fin de cette pratique barbare par Jésus dans le passage en Jean VIII-1 à 11 de la femme adultère).
De même l'inceste pédophile n'est plus condamné, tout comme en Islam qui est d'origine une autre branche d'un judaïsme messianique ébionite non rabbinique cette fois.

Admin Messages : 2675 Date d'inscription : 04/04/2019 Localisation : Asie

Citation :: Les Témoins de Jéhovah croient que Dieu a restauré le véritable christianisme par leur intermédiaire. Le présent forum est axé exclusivement sur l'éducation.

L'éducation sans se poser des question légotimes n'est que du bourrage de crâne. Cela s'appelle la Pédagogie. Toute question est louable à poser. Seules certaines réponses sont mauvaises.

Comment Charles Taze Russel aurait-il pu "restaurer le véritable christianisme" alors qu'il n'a fait que proposer les "étudiants de la Bible" dans une perspectives Adventiste ? Il n'a jamais caché son soutient inconditionnel à la création d'un État d'Israël financé par sa mouvance en étroite collaboration avec la famille Rothschild.

Comment le second président de la Watchtower, au symbole de Sion, Franklin Rutherford, aurait-il pu "restaurer le véritable christianisme" alors qu'il a déclaré une guerre haineuse sans fin contre l'Église Catholique romaine, prenant son nom latin Jéhovah, pour, espérait-il, remplacer la Sainte Église.

Quel président aurait donc, si tardivement, usurpé l'orgine de la Watchtower pour une impensable "restauration" alors que cette société se radicalise dans le judaïsme millénariste anti-chrétien ? Restauration de la lapidation en censurant honteusement la péricope de la femme adultère en Jean XIII-1 à 11 pour récuser le moindre pardon : est-ce cela une restauration ou une véritable régression ?

Teniement par la censure de Matthieu XXIII-14 : ""Malheur à vous, scribes et Pharisiens hypocrites, parce que vous dévorez les maisons des veuves, cela sous le semblant de longues prières. C'est pourquoi vous subirez une plus forte condamnation."
Il y est question des héritages captés, le grand truc des finances de la Watchtower précisément. Est-ce une restauration ou une régression dans un capitalisme sauvage américain à l'heure d'internet ?

Reniement de la croix pour le pal, reniement de protéger les enfants en protégeant la pédophilie : est-ce de la "restauration" ou une nouvelle régression dans la barbarie ?
Jésus disparaît dans le Nouveau Testament de la traduction du monde nouveau 2018 au profit de Jéhovah : est-ce une restauration du christianisme ou la régression dans la haine talmudique contre les chrétiens ?

Qu'un certain nombre de témoins de Jéhovah soient dans cet égarement, pourquoi pas ? Mais historiquement la Watchtower n'a pas cette vocation, parce qu'il n'y a plus de notion de peuple élu depuis la venue de Jésus-Christ, vrai homme & vrai Dieu.
La traduction du monde nouveau 2013 anglaise (2018 française) est une interprétation avec censures dans une lecture typiquement rabbinique du talmud. Quand vous cheminez sur un sentier, regardez quel horizon se dessine. Sinon vous garderez toujours la tête dans un sac et les pieds dans des sables mouvants.
Ce n'est que du bon sens.

Messages : 880 Date d'inscription : 06/04/2019

[size=30]Voici les prétentions de l'organisation des témoins de Jéhovah :[/size]

L'organisation prétend avoir une origine non-humaine, mais divine

"Ezéchiel n'avait pas pris sur lui l'initiative de devenir prophète; pareillement, l'organisation visible de Dieu ne s'est ni créé ni nommée elle-même. Elle n'est pas issue d'une volonté ou d'efforts humains. C'est le divin Conducteur du char qui lui a donné naissance. Investi du pouvoir par l'esprit de Dieu et soutenu par ses saints anges, le peuple de Dieu a connu une expansion".

Source : La Tour de Garde du 15 Mars 1991 à la page 14

"Bien qu'il y ait des milliers d'organisations et d'associations dans le monde, une seule ne provient pas du monde"

Source : TG, 01/12/91, page 22

Selon l'organisation, leur apparition et leur mission ont été prédites par Jésus, il y a plus de 2000 ans à travers le verset de Matthieu 24:45-47 :

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Quel est donc le serviteur fidèle et prudent, que son maître a établi sur ses gens, pour leur donner la nourriture au temps convenable?
Heureux ce serviteur, que son maître, à son arrivée, trouvera faisant ainsi!
Je vous le dis en vérité, il l'établira sur tous ses biens.

Matthieu 24:45-47

" Jésus nous a assurés qu'après sa mort et sa résurrection il suciterait un "esclave fidèle et avisé" qui lui servirait de canal de communication Mt 24:45-47"

Source : TG, 01/10/94, page 8

"Qu'en est-il à notre époque ? Comme cela a été prédit en Matthieu 24:3, 45-47, le Maître, Jésus-Christ, a établi "l'esclave fidèle et avisé", constitué de chrétiens oints de l'esprit, pour gérer tout son avoir terrestre en ce jour de sa présence. Cet esclave fidèle et avisé est représenté aujourd'hui par le Collège central des Témoins de Jéhovah"

Source : TG, 01/09/91, page 18-19

La STDT prétend aussi que le prophète Elie, dont la venue a été annoncée dans Malachie représente l'organisation des Témoins de Jéhovah :

"Voici je vous envoie Elie, le prophète, avant à qui le Maître, Jésus, a confié tout son avoir"

Source : TG, 15/04/95, page 24

La SDTJ s'identifie aux 2 prophètes - témoins d'apocalypse 11 :

"Par ailleurs, dans le contexte de Révélation chapitre 11, Moïse et Eliya préfigurent le reste oint au temps de la fin"

Source : TG, [url=tel/5/1997]15/5/1997[/url]; voir aussi " La révélation, le grans dénouement est proche, pages 167-170

La SDTJ prétend être le seul représentant terrestre de Dieu et de Jésus-Christ:

"Nous, groupe du peuple de Dieu choisi pour porter son nom,...reconnaissant que le gouvernement de Dieu est une pure théocratie, que Christ Jésus est dans le temple et que dans l'exercice de ses pleins pouvoirs il administre la partie visible de l'organisation de Jéhovah aussi bien que l'invisible, et que "LA SOCIETE" est son représentant terrestre..".

Source : Les Témoins de Jéhovah dans les desseins divins, 1971, page 148

La SDTJ prétend être la seule organisation utilisé par Dieu et par Jésus-Christ sur la terre:

"Il a fallu que nous reconnaissions la seule et l'unique organisation que Jéhovah utilise aujourd'hui sur la terre, et cela en nous joignant à l'esclave fidèle et avisé".

Source : TG, 15/11/1981, page 28

"C'est une organisation théocratique, dirigée de haut en bas par Dieu et non pas par ceux qui la composent. Ses membres voués et baptisés sont soumis à la théocratie".

Source : TG, [url=tel/3/1972]15/3/1972[/url], pages 178-184

"Le Seigneur Jésus-Christ a toujours ces "paroles", et il les communique par l'intermédiaire de la seule organisation qu'il utilise aujourd'hui sur la terre, celle de l'esclave fidèle et avisé".

Source : TG, [url=tel/3/1982]15/3/1982[/url], page 31

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Messages : 880 Date d'inscription : 06/04/2019

Une brève histoire de l'organisation Watchtower

Les Témoins de Jéhovah trouvent leurs origines dans le mouvement adventiste du XIXe siècle en Amérique. Ce mouvement a commencé avec William Miller, un prédicateur laïc baptiste qui, en 1816, a commencé à proclamer que le Christ reviendrait en 1843. Ses prédictions de la seconde venue ou du second avènement ont captivé l'imagination de milliers d'églises baptistes et d'autres églises principales. Peut-être jusqu'à 50 000 disciples ont fait confiance aux calculs chronologiques de Miller et se sont préparés à accueillir le Seigneur, tandis que, à l'approche de l'heure fixée, d'autres ont regardé nerveusement à distance. Les recalculs ont déplacé le deuxième avènement promis de mars 1843 à mars 1844, puis à octobre de cette année-là. Hélas, cette date aussi passa sans incident.

Après la "Déception de 1844", la suite de Miller s'est effondrée, la plupart de ceux qui l'avaient regardé retournant dans leurs églises respectives avant sa mort en 1849. Mais d'autres adeptes déçus ont maintenu le mouvement en vie, bien que sous une forme fragmentée. Leurs activités ont finalement conduit à la formation de plusieurs sectes sous le titre général d '«adventisme», notamment l'Église chrétienne adventiste, l'Union de la vie et de l'avent, les adventistes du septième jour et divers groupes adventistes secondaires.
Une note parallèle intéressante : les Davidiens de la branche décédés à Waco, au Texas, sous la direction de David Koresh retracent également leurs racines à la même source millérite à travers une lignée différente. En 1935, l'Église adventiste du septième jour a expulsé un immigrant bulgare du nom de Victor Houteff, qui avait commencé à enseigner ses propres opinions sur certains passages de l'Apocalypse ou de l'Apocalypse, le dernier livre de la Bible. Houteff s'est installé sur la propriété de Waco. Après avoir d'abord fait référence à sa petite nouvelle secte comme The Shepherd's Rod, Houteff et son peuple en 1942 se sont incorporés et se sont rebaptisés Davidian Seventh Day Adventists. Houteff mourut en 1955 et, en 1961, sa femme Florence dissout officiellement la secte, mais quelques adeptes sous la direction de l'homme d'affaires de l'ouest du Texas, Benjamin Roden, reprirent l'immobilier. Roden est décédé en 1978, laissant derrière lui sa femme Lois et son fils George pour diriger le groupe. Puis, en 1987, David Koresh a repris le poste de direction, et la tragédie qui a suivi est de notoriété publique.

Les Témoins de Jéhovah, de même, font remonter leurs racines aux Adventistes. Mais ils ne l'admettent pas souvent aux étrangers ; et de nombreux Témoins ne connaissent pas eux-mêmes les détails. Les Témoins de Jéhovah ont l'habitude de se défendre contre l'accusation d'être une nouvelle secte religieuse. Ils répondront souvent que le leur est le groupe religieux le plus ancien, plus ancien que les églises catholiques et protestantes. En fait, leur livre Les Témoins de Jéhovah dans le dessein divin affirme que "les témoins de Jéhovah ont une histoire longue de près de 6 000 ans, commençant alors que le premier homme, Adam, était encore en vie", que le fils d'Adam, Abel, était "le premier d'une lignée ininterrompue de Témoins" et que "les disciples de Jésus étaient tous aussi des témoins de Jéhovah [sic]". (pp. 8-9)

Un étranger qui écoute de telles affirmations se rend vite compte, bien sûr, que la secte s'est tout simplement approprié tous les personnages nommés dans la Bible comme témoins fidèles de Dieu. Par une telle extrapolation, la dénomination est capable de remonter son histoire jusqu'aux débuts de la famille humaine - du moins aux yeux des adhérents qui sont prêts à accepter de tels arguments. Mais les observateurs extérieurs rejettent généralement ce genre de rhétorique et considèrent plutôt que les Témoins ne remontent qu'à Charles Taze Russell, né le 16 février 1852 à Pittsburgh, en Pennsylvanie.

Élevé à l'origine comme presbytérien, Russell avait 16 ans et était membre de l'église congrégationaliste en 1868, lorsqu'il s'est retrouvé à perdre la foi. Il avait commencé à douter non seulement des croyances et des doctrines de l'église, mais aussi de Dieu et de la Bible elle-même. À ce moment critique, une rencontre fortuite a restauré sa foi et l'a placé sous l'influence du second prédicateur adventiste Jonas Wendell.
Pendant quelques années après cela, Russell a continué à étudier les Écritures avec et sous l'influence de divers laïcs et membres du clergé adventistes, notamment le ministre de l'Église chrétienne adventiste George Stetson et l'éditeur du Bible Examiner George Storrs. Il rencontrait régulièrement sur place un petit cercle d'amis pour discuter de la Bible, et ce groupe d'étude informel en vint à le considérer comme leur chef ou pasteur.
En janvier 1876, alors qu'il avait 23 ans, Russell reçut un exemplaire de The Herald of the Morning, un magazine adventiste publié par Nelson H. Barbour de Rochester, New York. L'une des caractéristiques distinctives du groupe de Barbour à cette époque était leur croyance que le Christ était revenu invisiblement en 1874, et ce concept présenté dans The Herald a attiré l'attention de Russell. Cela signifiait que ce groupe dissident adventiste n'était pas resté vaincu, comme d'autres l'avaient fait, lorsque le Christ n'est pas apparu en 1874 comme les dirigeants adventistes l'avaient prédit ; d'une manière ou d'une autre, ce petit groupe avait réussi à tenir la date en affirmant que le Seigneur était bien revenu à l'heure dite, seulement de manière invisible.
Était-ce un simple vœu pieux, doublé d'un refus obstiné d'admettre l'erreur de calculs chronologiques ratés ? Peut-être, mais Barbour avait quelques arguments à proposer à l'appui de ses affirmations. En particulier, il a trouvé une base pour réinterpréter la Seconde Venue comme un événement invisible : Dans la traduction Emphatic Diaglott du Nouveau Testament de Benjamin Wilson, le mot rendu venir dans la version King James en Matthieu 24:27, 37, 39 est traduit présence Au lieu. Cela a servi de base au groupe de Barbour pour prôner, en plus de leurs calculs de temps, une présence invisible du Christ.

Bien que l'idée ait séduit le jeune Charles Taze Russell, le public des lecteurs a apparemment refusé «d'acheter» l'histoire d'une seconde venue invisible, avec pour résultat que la publication de NH Barbour, The Herald of the Morning, échouait financièrement. À l'été 1876, le riche Russell paya le voyage de Barbour à Philadelphie et le rencontra pour discuter à la fois de ses croyances et de ses finances. Le résultat a été que Russell est devenu le bailleur de fonds du magazine et a été ajouté à la tête de mât en tant que rédacteur en chef adjoint. Il a contribué des articles pour publication ainsi que des dons monétaires, et le petit groupe d'étude de Russell s'est également affilié à Barbour.

Russell et Barbour croyaient et enseignaient que le retour invisible du Christ en 1874 serait suivi peu de temps après, au printemps 1878 pour être exact, par l'enlèvement - l'enlèvement corporel des croyants au ciel. Lorsque cet enlèvement attendu ne se produisit pas à temps en 1878, le rédacteur en chef du Herald, M. Barbour, apporta un « nouvel éclairage » sur cette doctrine et sur d'autres. Russell, cependant, a rejeté certaines des nouvelles idées et a persuadé d'autres membres de s'y opposer. Finalement, Russell a quitté l'équipe du magazine adventiste et a lancé le sien. Il l'appela Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence et publia son premier numéro avec la date de juillet 1879. Au début, il avait la même liste de diffusion que The Herald of the Morning et un espace considérable était consacré à réfuter ce dernier sur des points désaccord, Russell ayant emporté avec lui une copie de la liste de diffusion de ce magazine lorsqu'il a démissionné de son poste de rédacteur en chef adjoint.

À ce stade, Charles Russell ne voulait plus se considérer comme un adventiste, ni comme un millérite. Mais, il a continué à considérer Miller et Barbour comme des instruments choisis par Dieu pour conduire son peuple dans le passé. La formation d'une dénomination distincte autour de Russell a été un développement graduel. Sa rupture immédiate n'a pas été avec l'adventisme, mais avec la personne et les politiques de NH Barbour.
Des barrières ne furent pas non plus érigées immédiatement à l'égard du protestantisme en général. Les nouveaux lecteurs qui obtenaient des abonnements à la Tour de Garde de Sion étaient souvent des membres d'église qui considéraient le magazine comme un ministère para-église, et non comme une alternative anti-église. Russell a voyagé pour parler depuis les chaires des églises protestantes ainsi qu'aux rassemblements de ses propres partisans. En 1879, l'année de son mariage avec Maria Frances Ackley et aussi l'année où il commença à publier Zion's Watch Tower, Russell organisa une trentaine de groupes d'étude ou de congrégations dispersées de l'Ohio à la côte de la Nouvelle-Angleterre. Chaque «classe» ou ecclesia locale en est venue à le reconnaître comme «pasteur», bien que la géographie et les activités d'écriture et de publication de Russell aient empêché plus qu'une visite pastorale occasionnelle en personne.

Inévitablement, les enseignements de plus en plus divergents de Russell ont forcé ses disciples à se séparer des autres corps d'église et à créer leur propre dénomination. Débutant, comme il l'a fait, dans une petite branche de l'adventisme qui allait jusqu'à fixer des dates précises pour le retour du Christ et l'enlèvement, Russell est allé plus loin sur une branche en 1882 en rejetant ouvertement la doctrine de la Trinité. Son mentor précédent, Nelson H. Barbour, était un trinitaire, tout comme l'autre rédacteur en chef adjoint du Herald of the Morning, John H. Paton, qui a rejoint Russell en quittant Barbour pour lancer Zion's Watch Tower. Les écrits de Barbour et Paton que Russell avait aidé à publier ou à distribuer étaient trinitaires dans leur théologie. Et la Watch Tower elle-même était au début vague et évasive sur le sujet. Ce n'est qu'après que Paton a rompu avec lui en 1882 et cessé d'être inscrit sur l'ours que Russell a commencé à écrire contre la doctrine de la Trinité.

Au moment de sa mort, Charles Taze Russell avait parcouru plus d'un million de kilomètres et prêché plus de 30 000 sermons. Il avait écrit des œuvres totalisant quelque 50 000 pages imprimées et près de 20 000 000 d'exemplaires de ses livres et brochures avaient été vendus.
Les adeptes avaient appris que Russell lui-même était le "serviteur fidèle et sage" de Matthieu 24:45 et "le messager de Laodicée", le septième et dernier porte-parole de Dieu auprès de l'église chrétienne. Mais il vécut assez longtemps pour voir l'échec des diverses dates qu'il avait prédites pour l'Enlèvement, et mourut finalement le 31 octobre 1916, plus de deux ans après la fin supposée du monde, selon ses calculs, au début d'octobre 1914. .

Ses disciples, cependant, ont vu la guerre mondiale alors faire rage comme une raison de croire que "la fin" était encore imminente. Ils ont enterré Russell sous une pierre tombale l'identifiant comme "le messager de Laodicée" et ont érigé à côté de sa tombe une pyramide de pierre massive arborant le symbole de la croix et de la couronne qu'il aimait et le nom "Watch Tower Bible and Tract Society". (La pyramide se tient toujours à côté de Cemetery Lane à Ross, une banlieue nord de Pittsburgh, où elle servirait apparemment de point central d'une scène étrange à chaque Halloween alors que les Russellites d'aujourd'hui l'encerclent, se tenant la main, lors d'une veillée commémorant le jour de sa mort. .)

Selon les instructions laissées par Russell, son successeur à la présidence partagerait le pouvoir avec un comité éditorial et avec le conseil d'administration de la société Watch Tower, que Russell avait nommé "à vie". Mais le vice-président Joseph Franklin ("juge") Rutherford entreprit bientôt de concentrer toute l'autorité organisationnelle entre ses propres mains. Avocat qualifié qui avait été le conseiller juridique en chef de Russell, il a combiné ses prouesses juridiques avec ce que les opposants considéraient sans aucun doute comme une approche machiavélique de la politique interne des entreprises. Ainsi, il a utilisé une échappatoire dans leur nomination pour renverser la majorité des administrateurs de la Watch Tower sans appeler un vote des membres. Et il a même demandé à un subordonné de convoquer la police dans les bureaux du siège social de la Société à Brooklyn pour interrompre leur réunion du conseil d'administration et les expulser des locaux. (Faith on the March par AH Macmillan, pp. 78-80)

Après avoir sécurisé le complexe du siège et les entités corporatives de la secte, Rutherford tourna son attention vers le reste de l'organisation. En remplaçant progressivement les anciens élus localement par ses propres personnes nommées, il a réussi à transformer un ensemble lâche de congrégations semi-autonomes gérées démocratiquement en une machine organisationnelle soudée dirigée depuis son bureau. Certaines congrégations locales se sont séparées, formant des groupes dissidents russellites tels que les Étudiants de la Bible de Chicago, les Étudiants de la Bible de l'Aube et le Mouvement missionnaire à domicile des laïcs, qui continuent tous à ce jour. Mais la plupart des Étudiants de la Bible sont restés sous son contrôle, et Rutherford les a rebaptisés "Témoins de Jéhovah" en 1931, pour les distinguer de ces autres groupes.

Pendant ce temps, il a déplacé l'accent de la secte du «développement du caractère» individuel sur lequel Russell avait insisté vers un vigoureux travail de témoignage public, distribuant la littérature de la Société de maison en maison. En 1927, cette distribution de littérature porte-à-porte était devenue une activité essentielle exigée de tous les membres. La littérature se composait principalement de la série incessante d'attaques de Rutherford contre le gouvernement, contre la prohibition, contre les «grandes entreprises» et contre l'Église catholique romaine. Il a également forgé un énorme réseau radio et s'est lancé sur les ondes, exploitant le sentiment populiste et anti-catholique pour attirer des milliers de convertis supplémentaires. Ses attaques au vitriol, retentissant des phonographes portables apportés aux portes des gens et des haut-parleurs des voitures sonores garées en face des églises, ont également attiré la violence de la foule des Témoins et la persécution gouvernementale dans de nombreuses régions du monde.

Comme Russell, Rutherford s'est essayé à la prophétie et a prédit que les patriarches bibliques Abraham, Isaac et Jacob seraient ressuscités en 1925 pour régner en tant que princes sur la terre. (Millions Now Living Will Never Die, 1920, pp. 89-90) Ils ne se sont pas présentés, bien sûr, et Rutherford a cessé de prédire les dates. En fait, se référant à cet échec prophétique, il a admis plus tard, "Je me suis fait un âne." (La Tour de Garde, 1er octobre 1984, p. 24)

Le vice-président Nathan Homer Knorr hérita de la présidence à la mort de Rutherford en 1942, mais laissa les questions doctrinales en grande partie entre les mains de Frederick W. Franz, qui rejoignit la secte sous Russell et servait au siège de Brooklyn depuis 1920. Manquant du magnétisme et du charisme personnels de Russell et Rutherford, Knorr a concentré la dévotion des adeptes sur l'organisation «Mère» plutôt que sur lui-même.
Après des décennies de publication de livres et de brochures rédigés par ses présidents Russell et Rutherford, la Société Watchtower a commencé à produire de la littérature écrite de manière anonyme. Mais ce n'était pas impersonnel, puisque l'organisation elle-même était virtuellement personnifiée, et les lecteurs devaient "montrer notre respect pour l'organisation de Jéhovah, car elle est notre mère et l'épouse bien-aimée de notre Père céleste, Jéhovah Dieu". (La Tour de Garde, 1er mai 1957, p. 285)

Superbe administrateur, Knorr a déplacé l'attention de la secte d'un leadership dynamique vers une adhésion dynamique. Il a lancé des programmes de formation pour transformer les membres en recruteurs efficaces. Au lieu d'emporter un phonographe portable de maison en maison et de faire passer les enregistrements des conférences du "juge" Rutherford sur le pas de la porte des gens, le témoin de Jéhovah moyen a commencé à recevoir des instructions sur la façon de parler de manière persuasive. Hommes, femmes et enfants ont appris à donner des sermons aux portes sur une variété de sujets.

Pendant ce temps, Fred Franz a travaillé dans les coulisses pour restaurer la foi dans les calculs chronologiques de la secte, un sujet largement ignoré suite à l'échec prophétique de Rutherford en 1925. La chronologie révisée a établi que le retour invisible du Christ avait eu lieu en 1914 plutôt qu'en 1874, et, au cours des années 1960, les publications de la Société ont commencé à désigner l'année 1975 comme le moment probable d'Armageddon et de la fin du monde.

La croyance qui prévaut aujourd'hui parmi les Témoins de Jéhovah est que la Société n'a jamais prédit "la fin" pour 1975, mais que certains membres trop zélés l'ont lu par erreur dans le message. Cependant, la prédiction officielle est bien documentée. Voir, par exemple, l'article intitulé "Why Are You Looking Forward to 1975?" dans La Tour de Garde du 15 août 1968, pp. 494-501. En tenant compte d'une petite marge d'erreur, il conclut une longue discussion avec cette pensée : « Devons-nous supposer de cette étude que la bataille d'Armageddon sera terminée à l'automne 1975, et que la guerre millénaire tant attendue Le règne du Christ commencera-t-il d'ici là ? , pas des années." (p. 499) Pour plusieurs autres citations pointant spécifiquement vers 1975, voir le livre Index of Watchtower Errors (par David A. Reed, Baker Book House, 1990) pages 106-110.

Les programmes de formation de Knorr pour le prosélytisme, ainsi que les projections apocalyptiques de Franz pour 1975, se sont combinés pour produire une croissance rapide du nombre de membres, le taux d'augmentation annuel culminant à 13,5 % en 1974. Tout cela a poussé la participation aux réunions aux Salles du Royaume JW d'environ 100 000 en 1941 un peu moins de 5 millions en 1975. Depuis lors, la croissance a été plus lente, mais assez régulière la plupart des années, avec pour résultat que près de 11,5 millions de personnes se sont rassemblées dans les Salles du Royaume au printemps 1992 pour la communion annuelle des Témoins ou service "Mémorial" commémorant la mort du Christ. la mort avec du pain sans levain et du vin rouge.

Au cours des années 1970, des changements ont eu lieu au siège de la Watchtower en ce qui concerne le pouvoir présidentiel. Tout d'abord, il a été accepté en théorie que l'Église chrétienne (que les Témoins de Jéhovah considèrent comme englobant leur organisation) ne devrait pas être sous le règne d'un seul homme, mais devrait plutôt être gouvernée par un corps semblable aux douze apôtres. Le conseil d'administration de 7 membres de la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania avait déjà été décrit comme remplissant ce rôle, mais en 1971, un conseil d'administration élargi a été créé avec un total de onze membres, dont les sept directeurs. L'objectif était de démontrer que la direction tirait son autorité d'une source apostolique, plutôt que du droit des sociétés de Pennsylvanie.

Ce nouveau Conseil d'administration a été présenté comme une preuve supplémentaire que la secte était la seule véritable église, mais en réalité, Nathan Knorr a continué à diriger les Témoins de Jéhovah comme Russell et Rutherford l'avaient fait avant lui. C'est-à-dire jusqu'en 1975, lorsque les membres du Conseil d'administration ont commencé à insister pour exercer les pouvoirs qui leur étaient accordés en théorie mais qui n'avaient jamais vraiment été les leurs en pratique. Malgré les objections de Fred Franz, le corps qu'il avait contribué à créer commença en fait à gouverner, de sorte que lorsque Nathan Knorr mourut en 1977, Franz hérita d'une présidence émasculée.

Franz a également hérité d'une organisation troublée par le mécontentement face à l'échec évident de ses prophéties de la fin du monde à l'automne 1975. Même au siège de Brooklyn, de petits groupes se réunissant en privé pour étudier la Bible commençaient à remettre en question non seulement la chronologie basée sur 1914 qui date limite de 1975, mais aussi l'enseignement connexe selon lequel «l'appel céleste» des croyants a pris fin en 1935, les nouveaux convertis après cette date étant consignés dans un paradis terrestre pour leur récompense éternelle.

La secte à croissance rapide a en fait commencé à perdre des membres pour la première fois depuis des décennies, alors que les gens qui s'attendaient à Armageddon en 1975 ont perdu leurs illusions. Lorsque la perte de membres atteignit des centaines de milliers - un fait masqué par de nouvelles conversions dans les chiffres publiés par la Société, mais rapportés dans un article d'investigation du Los Angeles Times du 30 janvier 1982 (pp. 4-5) - le président Franz et la majorité conservatrice du Conseil d'administration a pris des mesures. Au printemps 1980, ils ont lancé une campagne de répression contre les dissidents, démantelant les groupes d'étude biblique indépendants au siège et formant des "comités judiciaires" pour que ceux considérés comme des meneurs soient jugés pour "déloyauté" et "apostasie".

Au moment où cette purge a abouti à la démission forcée et à l'excommunication subséquente du neveu du président et membre du Conseil d'administration Raymond V. Franz (un développement du magazine Time jugé digne d'un article d'une page entière, 22 février 1982, p. 66) une mentalité de siège s'est emparée de l'organisation mondiale. Même les Témoins qui sont partis discrètement et volontairement pour des raisons personnelles ont été dénoncés comme déloyaux et ont reçu l'ordre d'être évités, les anciens amis ayant l'interdiction de leur dire "un simple 'Bonjour'".

Ainsi, bien que Frederick W. Franz ait été le théologien en chef de la secte pendant une cinquantaine d'années - depuis le début de la présidence de Knorr en 1942 jusqu'à sa propre mort le 22 décembre 1992 - le fait qu'il ait survécu à ses prophéties ratées de plus de quinze ans a exigé lui d'imposer une mini-Inquisition aux membres afin de maintenir son cadre doctrinal et chronologique en vigueur pour le reste de sa vie.
La sélection de Milton G. Henschel comme cinquième président de la Watchtower le 30 décembre 1992 est vraiment significative pour les 13 millions de personnes qui fréquentent actuellement les Salles du Royaume. À première vue, le choix d'un conservateur convaincu pour le poste peut sembler garantir la poursuite du statu quo, avec peu de changement pour les Témoins de Jéhovah. Mais un examen plus approfondi révèle que cette nomination est la dernière position de la vieille garde conservatrice - une indication qu'un changement radical dans la direction et les doctrines de la secte est imminent.

À 72 ans, Henschel est devenu le deuxième plus jeune membre du Conseil d'administration et il a été choisi pour diriger par des hommes de plusieurs années plus âgés que lui. (L'âge moyen et l'âge médian au moment de la nomination de Henschel ont été calculés à environ 82 ans.) Avec des membres octogénaires connus pour dormir pendant les réunions et voter sur des questions lorsqu'ils sont réveillés (voir le récit du témoin oculaire Raymond Franz dans son livre Crisis of Conscience, p. 40.) le Corps perd sa capacité à fournir un leadership déterminé et décisif. Henschel a sans doute été choisi en partie en raison de sa vitalité qui manquait aux autres. Évidemment, ces dirigeants vieillissants ne pourront pas tenir plus longtemps les rênes du pouvoir. Les hommes qui ont participé à la construction de la Watchtower en ce qu'elle est aujourd'hui la laisseront bientôt derrière eux pour que d'autres la dirigent.

Dans les décennies qui ont suivi la mort du fondateur Charles Taze Russell, son successeur JF Rutherford s'est retrouvé contraint de réécrire bon nombre des principales doctrines de la secte. On peut s'attendre à la même chose lorsque les Témoins de Jéhovah d'une nouvelle génération héritent des postes actuellement occupés par Milton Henschel et ses collègues membres âgés du Conseil d'administration. Lorsque de nouveaux dirigeants finiront par prendre le pouvoir, abandonneront-ils l'interdiction des transfusions sanguines ? Seul le temps nous le dira. Mais, même s'ils le font, cela ne fera aucune différence pour ceux qui sont déjà morts, ni pour les Témoins qui continuent de mourir pendant que l'enseignement reste en place.

Source: "Worse Than Waco: Jehovah's Witnesses Hide A Tragedy" par David A. Reed, 1993
Watchtower, branche de l'Adventisme ou judaïsme millénariste ? N645

Watchtower, branche de l'Adventisme ou judaïsme millénariste ? N645

Messages : 2278 Date d'inscription : 07/01/2020 Age : 52 Localisation : Nantes

Le sujet est pertinent.

Je vous livre mon analyse. Au départ Russel a été influencé effectivement par l'adventisme.

S'étant auto-proclamé peuple élu (judaïsme), il a voulu restaurer "le véritable christianisme" sur la base de l'adventisme qu’il connaissait.

Sans aucune formation, selon leur lecture très libre de la Bible, ils ont donc réinventé toute une théologie selon deux critères importants qui les obsèdent:

1- La fin du monde:
Les signes des temps de la fin sont visibles. Ils ont fait évoluer leur théologie au gré de l'actualité qui est censée prouvée que la fin est là, maintenant. Ils sont donc bien millénaristes depuis le début.

2- Prouver qu'ils sont la seule vrai religion:
a) Russel était un chef d’entreprise et on connaît l’État d’esprit conquérant des Américains. Par conséquent, une des preuve selon eux est la croissance avec comme texte pour le prouver, Isaie 60:22 ("Le petit deviendra un millier ") qu'on entendait à chaque assemblées pour faire vibrer la foule.

b) L'autre preuve qu'ils sont la "vrai religion" est qu'ils sont différents.
Leur lecture très libre de la Bible et leur absence d’érudition, les ont fait inévitablement tomber dans l’hérésie. Ils ont donc réinventé toute une théologie hérétique dont certaines déjà connues, qui leur ont permis de se différencier et ainsi faire croire qu’ils avaient restauré le véritable christianisme primitif, les descendants du peuple élu.

c) Mais le peuple élu doit aussi être saint car Dieu est Saint. Il leur fallait donc prouver qu'ils étaient meilleurs que les autres, plus purs.

A la base cela ne partait pas d'une mauvaise intention, mais cette obsession à vouloir à tout prix prouver qu'ils sont les seuls dans le vrai (c'est LA vérité) et se différencier des autres (le monde de Satan) les ont amené à adopter une attitude plus rigoriste voire extrémiste sur quasiment tout les sujets.
Cette attitude rigoriste a amené inévitablement d'innombrables casseroles, dont la liste s'allonge d'années en années.
Il leur a bien fallu les gérer tant bien que mal (pédophilie, interdiction du sang, neutralité, exclusion, etc), au risque de voir partir les fidèles, donc plus de croissance.
Depuis ce fameux livre de R Franz et encore plus avec l'avènement d'internet, les casseroles remontant de plus en plus à la surface, il ont voulu arrêter cette hémorragie de fidèles.
Ils ne peuvent pas assouplir les règles car c'est une preuve de leur pureté, ils se trouvent donc dans une impasse.
LA seule et unique solution est donc de tout cacher aux fidèles et au monde. Ils ont donc depuis les années 80 adopté une position de plus en plus extrémiste vis à vis des apostats qui déterraient les casseroles, et de l'information extérieure en général (médias, justice, gouvernements) qui sont le mal incarnés puisque venant de Satan)

C'est donc une évolution lente et complexe au gré de leurs errements, ce qui explique les changements doctrinaux permanents qui n'ont strictement rien à voir avec une compréhension plus affûtée de la Bible.
Ils se sont pris tout seuls à leur propre piège et ne peuvent plus retourner en arrière, sauf à reconnaître leurs erreurs, et repartir sur de nouvelles bases, en perdant au passage la moitié de leur fidèles.

De mon point de vue, c’est donc un blougi boulga qui s’est construit au fil du temps selon les impératifs idéologiques et organisationnels. Ce sont des électrons libres inclassables qui ne peuvent pas être appelé chrétiens.

se référer au livre de Raymond Franz "crise de conscience" pour davantage d’explications

Messages : 470 Date d'inscription : 05/04/2019

Cher mipoune tu es trop gentil. Au départ il n'y avait pas le pastur Charles Taze Russell (1852-1916), le fondateur s'appelait le pasteur Nelson Barbour (1824-1905).

Messages : 2278 Date d'inscription : 07/01/2020 Age : 52 Localisation : Nantes

pierre.b a écrit:: tu es trop gentil

J'essaye d'être réaliste. Je ne crois pas qu'ils aient le fond méchant, leurs intention sont bonnes mais ils se sont enfermés dans un système dont il est difficile voire impossible de sortir sans dégâts énorme. Le feront-ils, je l'ignore, mais s'ils ne le font pas une grosse remise en question, leur chute sera plus terrible encore.

Citation :: Au départ il n'y avait pas le pasteur Charles Taze Russell (1852-1916), le fondateur s'appelait le pasteur Nelson Barbour (1824-1905).

Oui il fait partie de ceux qui l'ont influencé et avec lequel il a travaillé. Mais juridiquement parlant c'est bien Russel le fondateur de la société Watch tower.
Russel, Barbour et le retour de Jésus en 1874

Russel et les étudiants de la Bible (1870-1916)

Messages : 470 Date d'inscription : 05/04/2019

La Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc. est le nom officiel de la société qui représente le siège mondial des Témoins de Jéhovah. Elle a été fondée par William H. Conley, d'Allegheny, banquier de Pennsylvanie et c'est Charles Taze Russell qui en devint le premier président. Cette association fut créée en 1881.

Des découvertes surprenantes

Je fis une découverte étonnante, c'est en fait William H. Conley, d'Allegheny, banquier de Pennsylvanie –et non Charles Taze Russell – qui a été le premier président de la Watch Tower, association créée en 1881. C'était une découverte palpitante, car personne au siège principal ne savait que Conley était le premier président, ou que le père de Russell, Joseph, en était le vice-président et Charles Taze Russell le secrétaire trésorier. La nomination dépendait du nombre d'actions, de $10.00 pièce, détenues par chacun. Comme j'ai transmis le document presque immédiatement, je ne suis pas certaine du nombre exact d'actions achetées par Conley, mais je pense qu'il s'agissait de 350 actions pour $3,500. Cependant, je me rappelle que Joseph Lytel Russell acheta 100 actions pour $1,000.00 et Charles Taze Russell 50 actions pour $500.00. Quand j'ai regardé, plus tard, à la page 576 du nouveau livre de l'histoire des Témoins mentionnant les informations concernant Conley, j'ai constaté que, curieusement, Karl Adams n'avait pas inclus le fait que Joseph Russell était vice-président. Le nombre d'actions détenues par chacune des trois personnes n'était pas indiqué.

Ce que Barbara Anderson a découvert

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Messages : 236 Date d'inscription : 10/01/2020

WHITE ELLEN GOULD (1827-1915) Origines de l’Adventisme

Par ses « inspirations » et son activité, Ellen Gould Harmon, qui épousa le prédicateur James White (1821-1881), donna une impulsion décisive au mouvement des Adventistes du septième jour. Née dans le Massachusetts, elle fut conquise par la prédication de William Miller (1782-1849) et rompit avec la communauté méthodiste dont elle était membre. Deux mois après la déception du 20 octobre 1844, date pour laquelle Miller avait annoncé le retour du Christ, elle découvrit un sens à cet événement qui concordait avec celui que lui attribua aussi Hiram Edson (1806-1882) : la purification du sanctuaire céleste a eu lieu et le jugement des morts a commencé. La méditation d’un passage de la Ire Épître de saint Pierre (4:17) et d’un autre de l’Apocalypse (14:12-16) ainsi que de nouvelles visions la conduisent à lutter avec son mari pour faire accepter cette interprétation des perspectives ouvertes par Miller. Par l’intermédiaire de J. Bates, elle rencontre Rachel O. Preston (1809-1868), issue d’un groupe baptiste observant le sabbat.

E. G. White s’emploie à rassembler et à organiser une partie des anciens auditeurs de Miller. Les prédicateurs se mettent à l’œuvre en 1853 ; la dîme est exigée des sympathisants dès 1859. Le groupe s’organise, en 1860, en une dénomination dont les adeptes décident, en 1861, de s’appeler Adventistes du septième jour. En 1863, une première conférence générale est convoquée à Battle Creek (Michigan), devenu le foyer des adventistes depuis qu’une maison d’édition y a été installée en 1855 : l’activité missionnaire est mise sur pied, la morale adventiste définie (notamment prohibition de l’alcool et du tabac). E. G. White réside à Battle Creek, puis, pendant les quinze dernières années de sa vie, à Santa Helena, en Californie. Elle voyage en Europe (1885-1887) et en Australie (1891-1900). Dès 1849, elle affirme l’authenticité de son inspiration divine, que les adventistes estiment être en harmonie avec l’autorité des Écritures. Ce modèle sera copié par Charles Taze Russell pour fonder son organisation à la seule fin de ne plus payer d'impôts. Il prit le juge Franklin Rutherford pour qu'il défende ses intérêts dans ses escroqueries (vente de blé miraculeux, potion miracle contre le cancer, etc.)

De plus, E. G. White contribue par de très nombreux écrits à l’affermissement des communautés adventistes, écrits réunis sous le titre The Conflict of Ages (1888-1891). Elle tient à ce que la doctrine adventiste respecte la tradition protestante : autorité de l’Écriture, Trinité, filiation divine de Jésus-Christ, salut par la foi. Des prescriptions spécifiques sont ajoutées : observance du sabbat ; pratique de la dîme ; célébration, quatre fois par an, de la Cène, interprétée symboliquement et jointe au rite du lavement des pieds. L’eschatologie est conçue de manière originale : les justes seront associés au règne du Christ, les pécheurs détruits et, enfin, la terre rendue éternellement à son état originel (thèses des Témoins de Jéhovah). Le mouvement des Adventistes du septième jour, qui reste aujourd’hui très vivant en de nombreux pays, doit beaucoup à la vie et à l’œuvre de E. G. White.
Encyclopaedia Universalis

Messages : 929 Date d'inscription : 05/04/2019

L'Adventisme est authentique, Watchtower ne l'est pas.

AU COMMENCEMENT ÉTAIT L'ADVENTISME

Historique
Le terme « adventisme » vient du latin adventus, venue. Il désigne une doctrine centrée sur l’attente du retour du Christ à la fin des temps. En lui-même, le vocable adventisme pourrait s’appliquer à tous les mouvements du genre eschatologique de l’histoire du christianisme. En ce sens, il existe un adventisme pré-adventiste ou des traits adventistes dans de nombreux mouvements chrétiens. Sans doute même, toutes les formes du christianisme ont connu ou connaissent sporadiquement des poussées d’adventisme.

1. Genèse de l’adventisme

Historiquement, on désigne sous le nom d’adventisme un mouvement et un ensemble précis de groupes chrétiens du type secte. L’un et l’autre appartiennent originellement à une vague de spéculation apocalyptique plus vaste qui caractérise d’une certaine façon la fin du XVIIe, le XVIIIe et le XIXe siècle.

Le mouvement adventiste américain, le plus connu, prit corps autour de William Miller (1782-1849), fermier autodidacte, grand lecteur de la Bible, et membre d’une Église baptiste. Se livrant à une interprétation chiffrée de Daniel (VIII, 14) et de l’Apocalypse (XIV, 9-12), en particulier, il arriva à la conclusion que le Christ reviendrait sur terre, pour un règne millénaire avec ses élus, aux alentours de 1843. La date de cette « parousie » devait se situer, selon lui, entre le 21 mars 1843 et le 21 mars 1844. Lorsque cette dernière échéance fut passée, les amis de Miller qui restaient fidèles à son message crurent trouver dans une erreur de calcul la cause de son échec. Ils fixèrent le retour du Christ pour le 22 octobre 1844. Cette seconde prédiction ne rencontra pas plus de succès que les deux premières. Les disciples de Miller (entre cinquante et cent mille) se scindèrent alors en deux groupes : les uns retournant à leurs Églises d’origine, les autres prenant une nouvelle dénomination, l’American Millenial Association, dont les membres reçurent, plus tard, le nom d’Evangelical Adventists. Leurs croyances et leur organisation étaient à peu près celles des baptistes. Ils y ajoutaient quelques points ou quelques accents particuliers, concernant l’eschatologie. Mais la date du retour du Christ, censée prochaine au sens littéral du terme, n’était plus précisée. L’état d’effervescence qui régnait parmi les « millérites » produisit vite plusieurs schismes. Le plus important, parce que le plus connu et le plus dynamique, fut celui des adventistes du septième jour.

2. L’adventisme du septième jour

À l’origine de cette différenciation nous trouvons un petit groupe de quatre personnes dans lequel une femme joue un rôle particulier ; il s’agit de Ellen Gould Harmon (plus tard Mrs. White par son mariage ; 1827-1915). Visionnaire, elle affirmait avoir reçu directement du ciel l’explication juste des prophéties bibliques et un certain nombre d’autres indications relatives à l’organisation, à la vie et à la pratique de l’Église des derniers temps. Les adventistes du septième jour tiennent ses écrits pour le commentaire autorisé de la Bible, et l’adhésion à leur groupement est subordonnée à la reconnaissance de la présence en Mrs. White de l’« esprit de prophétie » ; ce concept, dont la portée reste indécise, leur vient d’un piétisme influencé par les prophètes cévenols. Il est censé être lié à la proximité de la parousie et à la conservation de l’Église fidèle dans les derniers temps. D’un point de vue sociologique, il tend à procurer un caractère d’immédiateté incontestable à l’interprétation de l’Écriture elle-même, à une époque où la Bible et ses interprétations traditionnelles ont à faire face aux attaques de la critique philosophique et historique.

Le message de Mrs. White – et des adventistes du septième jour – tient en deux volets : réforme dogmatique et réforme sanitaire. En gros, leurs croyances sont celles des baptistes conservateurs (baptême des seuls adultes sur profession de foi après une expérience de conversion, croyance en la Trinité, en la naissance virginale du Christ, en la chute, en la Rédemption, etc.). Leurs particularités tiennent dans les caractéristiques suivantes : observation du repos le samedi au lieu du dimanche ; adhésion au principe de la dîme en plus des offrandes pour les missions, etc. (en moyenne ils donnent de 10 à 15 p. 100 de leurs revenus par an) ; les morts attendent la résurrection dans un état d’inconscience ; à la résurrection finale, les bons recevront l’immortalité et vivront sur la terre dans des conditions paradisiaques, tandis que les mauvais seront détruits ; cela se produira après la venue du Christ et le millenium, période pendant laquelle les élus seront au Ciel avec le Christ. La réforme sanitaire concerne l’hygiène du chrétien. Les adventistes s’abstiennent de viande, d’alcool, de tabac, etc., et préconisent une vie « naturelle ». Ils accordent beaucoup d’importance à la création d’hôpitaux et de maisons de retraite où leurs principes hygiéniques sont appliqués.

De façon générale, les adventistes se distinguent par la rationalisation de leur genre de vie, tant religieuse que profane. Le Manuel d’Église prévoit toutes les activités des groupes locaux et offre des prescriptions pour les célébrations, le prosélytisme ou l’aération des appartements. L’accent est mis à la fois sur la culture des vertus du groupe et sur le recrutement des nouveaux membres. En 1981, on comptait plus de trois millions et demi d’adventistes dans le monde (dont un peu plus de 70 p. 100 en Asie, en Afrique et en Amérique du Sud) et leur nombre atteignait 6,4 millions à la fin de 1988 ; en France, où l’Église adventiste s’est fait connaître par son « plan de cinq jours » de la ligue Vie et Santé, visant à déshabituer les fumeurs du tabac, il existait 7 500 adventistes en 1981 et 11 000 en 1989 ; ce nombre s’élevait à 45 000 si on inclut les D.O.M.-T.O.M.

3. Signification sociologique

On s’est interrogé sur la signification sociologique du mouvement adventiste. De façon générale, les chercheurs y voient une réponse à une crise économique caractéristique des années 1840-1850 aux États-Unis. Cette explication, pour n’être pas nécessairement inexacte, paraît sommaire. Elle ne tient pas compte des aspects européens de l’adventisme dans un sens plus large, lequel est lié à l’ébranlement révolutionnaire et aux conséquences économiques et autres de l’épisode napoléonien. D’ailleurs, l’adventisme a des racines plus lointaines, dans le piétisme wurtembergeois et dans le prophétisme cévenol. C’est l’ensemble des mouvements du même genre qu’il faut étudier pour en dégager des significations à la fois plus globales et plus différenciées.
Source

Messages : 880 Date d'inscription : 06/04/2019

JW INFO

Des informations utiles pour comprendre l'organisation et la doctrine des Témoins de Jéhovah

Mes recherches sur les Témoins de Jéhovah

J’habite en Suisse et je suis père de famille. J’ai fait partie de l’organisation des Témoins de Jéhovah depuis pratiquement ma naissance.

Puis avec l’âge et l’expérience j’ai éprouvé le besoin de comprendre l’origine de mes croyances.

J’ai donc remis en question ma foi. J’ai fait des recherches pour bien comprendre l’origine de l’organisation, les évènements majeurs ainsi que les controverses.

Il m’a fallu décortiquer notamment les thèmes suivants : l’origine millérite du mouvement, la provenance du nom de Jéhovah, les différentes annonces de fin du monde proclamées et la pédophilie.

Ce site expose le résultat de mes recherches pour aider d’autres Témoins de Jéhovah à s’épanouir dans leur vie et informer ceux qui ne les connaissent pas. Vous trouverez aussi des actualités sur ma page de blog ainsi qu’un point de vue très personnel sur ma perception de l’endoctrinement ici.

Vous pouvez me contacter via la page contact ou laisser un commentaire sur cette page.

Introduction

Les Témoins de Jéhovah, comme les croyants d’autres religions, sont en très grande majorité de « bonnes » personnes. Elles n’ont pas de mauvaises intentions et pensent œuvrer pour une bonne et juste cause. Elles appliquent aussi une interprétation très littérale de la bible tout en pensant bien faire. Elles font malheureusement parfois de mauvaises actions,
comme l’ostracisme tout en étant persuadé que cela permet d’aider son prochain.

Je trouve en effet particulièrement compliqué de juger une personne lorsque celle-ci est sincèrement convaincue par ses idéologies. Quels éléments faudrait-il prendre en considération pour établir un jugement ?

J’aimerais que le lecteur de mon site se pose les questions suivantes tout au long de la lecture :

– l’organisation des Témoins de Jéhovah détient-elle la « vérité » ?
– est-ce qu’il s’agit de l’organisation choisie par Dieu comme canal unique au début du 20ᵉ siècle ?
– voudrais-je faire des grands sacrifices, abandonner mes études et une carrière pour cette organisation ?
– serais-je prêt à couper tout lien avec ma famille, mes amis et mes enfants s’ils abandonnent la religion des témoins de Jéhovah ou s’ils se font excommunier ?
– suis-je prêt à risquer ma vie pour celle-ci ?

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Christophe

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Messages : 880 Date d'inscription : 06/04/2019

L'importance que les Témoins de Jéhovah accordent à la Bible et à sa compréhension les rattachent au protestantisme; leur eschatologie est en grande partie issue du Millénarisme de William Miller (1782-1849) - il ne s'agit pas de la branche plus connue des adventistes du septième jour mais d'autres courants partageant les idées de George Storrs (1796-1879) et Nelson Barbour (1824-1905) dans son livre "The Millennium's Forgotten Prophet".
L'ouvrage intéressant est celui de Nelson Barbour co-écrit avec Charles Taze Russell : "Les trois mondes"
Ce livre fut en réalité écrit par N.H. Barbour et financé par Charles Taze Russell. Publié en 1877. Il proclamait que le retour invisible du Christ s'était produit en 1874, que la résurrection des saints avait eu lieu en 1875, et prédisait la fin de la « moisson » et l'enlèvement des saints au ciel se produirait en 1878, et la finale la fin du "jour de la colère" serait en 1914. 1874 était considérée comme la fin de 6000 ans d'histoire humaine et le début du jugement par le Christ. Russell a ensuite publié le magazine Watchtower, qui est maintenant publié par les Témoins de Jéhovah. Sont inclus deux critiques contemporaines des Trois Mondes. Une critique est de George Storrs et a été publiée dans son magazine The Bible Examiner. L'autre a été publié dans le magazine The Rainbow.

Le Millénarisme (forme latine de ce qu'on appelle aussi, à partir du grec, chiliasme) est une des formes les plus importantes des doctrines et mouvements eschatologiques qui se sont développés au sein ou en marge de la plupart des religions et notamment du judéo-christianisme.

Si des tendances millénaristes se rencontrent dans le judaïsme ancien et l'Ancien Testament (le verset 4 du psaume LXXXIX : « Mille ans devant tes yeux sont comme le jour d'hier qui a passé » en est peut-être une préfiguration), le millénarisme chrétien proprement dit a sa source dans l'Apocalypse, XX, 1-15, et spécialement 4-6 : « Puis je vis des trônes sur lesquels ils s'assirent, et on leur remit le jugement ; et aussi les âmes de ceux qui furent décapités pour le témoignage de Jésus et la parole de Dieu, et tous ceux qui refusèrent d'adorer la Bête et son image, de se faire marquer sur le front ou sur la main ; ils reprirent vie et régnèrent avec le Christ mille années – c'est la première résurrection. Les autres morts ne purent reprendre vie avant l'achèvement des mille années. Heureux et saint celui qui participe à la première résurrection. La seconde mort n'a point pouvoir sur eux, mais ils seront prêtres de Dieu et du Christ avec qui ils régneront mille années. »

Les idées millénaristes se rencontrent aussi dans les autres religions et particulièrement dans l'islam et dans le bouddhisme. L'islam a recueilli, d'une part, des héritages judaïque et chrétien, comme en témoigne la sourate XXII, 46-47 du Coran : « Un jour auprès d'Allah est comme mille années de celles que vous comptez » et, de l'autre, des traditions iraniennes et folkloriques : par exemple, celle de l'« imam caché », comparable à la légende de Frédéric Barberousse dans le Kyffhäuser. Des hérétiques, les duodécimains, et plus généralement les shīites, pensent que le douzième imam (chef de la prière), Mohammed A'boul-al-Kazin, disparu à l'âge de sept ans, n'est pas mort et reviendra restaurer la vraie religion musulmane. Ce même millénarisme – issu d'un fonds commun au judaïsme, au christianisme et à l'islam, et cristallisé autour d'une sorte de messie, le Mahdi (le « Bien dirigé »), qui doit venir instaurer sur terre un règne de la Paix avant le Jugement dernier – a inspiré un courant religieux et révolutionnaire musulman, le mahdisme, qui, depuis le Moyen Âge, a touché surtout le Maghreb et l'Afrique musulmane. Son incarnation la plus célèbre a été le mouvement dirigé au Soudan égyptien par le Mahdi Mohammed Ahmed et un groupe de derviches qui remporta des victoires spectaculaires sur les Anglais de 1881 à 1885. Ce mahdisme musulman s'est, par exemple, combiné à Java au tout début du XXe siècle avec des traditions eschatologiques du bouddhisme et de l'hindouisme pour inspirer le mouvement saministe.

Dans l'Occident chrétien, le millénarisme, après avoir connu une grande vitalité dans le judéo-christianisme et dans le christianisme des trois premiers siècles dominés par les perspectives eschatologiques, est devenu, depuis saint Augustin, suspect à l'orthodoxie chrétienne. Mais le millénarisme a été le moteur de nombreux mouvements hérétiques au Moyen Âge et de certains courants de la Réforme, tel l'anabaptisme. Plus ou moins confiné aux XVIIe et XVIIIe siècles dans certaines sectes, il a connu aux XIXe et XXe siècles un rebondissement spectaculaire dans divers mouvements de révolte des pays colonisés et des contrées du Tiers Monde. On le retrouve probablement un peu, mais le plus souvent sans ses attaches chrétiennes, dans l'idéologie hippie.

Les Témoins de Jéhovah ne sont rien d'autre qu'une ancienne hérésie oubliée et remise au goût du jour.

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Messages : 2278 Date d'inscription : 07/01/2020 Age : 52 Localisation : Nantes

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ORIGINES DES TÉMOINS DE JÉHOVAH

William Miller

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Nelson Barbour

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Charles Taze Russell

Les Témoins de Jéhovah :

Une secte Adventiste

La Société Watchtower prétend que son histoire a commencé avec Charles Taze Russell qui a prédit la date de 1914 et découvert de nombreuses vérités bibliques grâce à son étude assidue de la bible. Cependant, la vérité qu’ils oublient volontairement de mentionner, c’est que leur véritable histoire a débuté bien avant, non pas avec Russell, mais avec un prêcheur Baptiste nommé William Miller.

En 1818, Miller a calculé une date du retour du Christ : 1843. Le calcul de cette date a été basé sur une prophétie de Daniel 8:14. : « Il lui dit : « encore deux mille trois cents soirs et matins, alors le sanctuaire sera revendiqué » ». En appliquant le principe un jour pour une année, cela revenait à 2 300 ans débutants avec le décret de reconstruire Jérusalem par le Perse Artaxerxés 1 en 457 avant Jésus-Christ. Donc, 2 300 ans moins 457 ans nous mènent en 1843. Beaucoup plus tard, Miller déclara : « ... Jésus Christ reviendra encore sur cette terre, pour la nettoyer, la purifier et en prendre possession, avec tous les saints, quelque part entre le 21 mars 1843 et le 21 mars 1844. » Ne s’étant rien passé le 21 mars 1844, une nouvelle date fût recalculée : le 18 avril 1844. Toujours rien. Une nouvelle date fût proposée : le 22 octobre 1844. Rien ne s’est produit. Cette dernière date a été baptisée par les Adventistes comme étant « La grande déception ». Miller mourût en 1849 sans avoir vu le retour du Christ, mais toujours convaincu de l’imminence de son retour. Ses disciples étaient estimés entre 50 000 et 500 000.

Un certain nombre de ses disciples arrivèrent à la conclusion que la date de 1844 était correcte, mais qu’elle concordait plutôt avec l’entrée du Christ dans son sanctuaire céleste et le nettoyage de celui-ci et le début de l’heure du jugement. Voici quelques sectes issues du mouvement adventiste : l’Église de l’Avent, l’Église Adventiste du 7e jour, les Étudiants de la bible (Russellites) et bien sûr, les Témoins de Jéhovah.

Charles Taze Russell est né dans une famille de confession Presbytérienne. Son père était semble-t-il un franc-maçon de haut niveau. Plus tard, il s’est joint à une église Congrégationaliste. Troublé entre autres par l’enseignement de l’enfer par son église, il devint sceptique durant son adolescence. Puis, vers l’âge de 18 ans, en 1869, il assista à une réunion d’une église de Seconds Adventistes, tenu par Jonas Wendell. Ce qu’il y entendit, lui fit retrouver sa foi en la bible. En effet, les Adventistes croyaient au sommeil de l’âme après la mort en attendant la résurrection. Donc, pas d’enfer! Alors que Russell étudiait la bible par lui-même et avec d’autres, il fût profondément influencé par plusieurs Adventistes dont George Storrs, Jonas Wendell, George Stetson et Nelson Barbour. Beaucoup des doctrines de Russell remontent à ces Adventistes de la première heure y compris William Miller pour la tendance à calculer des dates pour le retour du Christ.

Une des influences adventistes majeure sur Russell fût Nelson Barbour qui publiait le magazine adventiste The Midnight Cry (qui changea de nom plus tard et qui devint Herald of the Morning.) Barbour pensait que le Christ reviendrait de façon visible en 1874. Comme rien ne s’était passé en 1874, Barbour pensa alors que le Christ était bien revenu, mais de façon invisible. En 1876, quand Charles Taze Russell reçu une copie du Herald of the Morning, il crût à ce retour invisible du Christ en 1874 et accepta la plupart de la chronologie établie par Barbour y compris ses calculs sur « le temps des Gentils ». Russell écrivit un article sur le temps des Gentils dans le périodique Bible examiner de George Storrs. Nelson Barbour et Charles

Taze Russell s’associèrent dans la publication du magazine adventiste Herald of the Morning, Russell en devenant l’assistant éditeur. Dans sa chronologie, Barbour prétendit que les 6 000 ans depuis la création d’Adam s’étaient terminés en 1873 et que le Christ était revenu de façon invisible en 1874. La moisson aurait lieu de 1874 à 1914, à la fin du « temps des Gentils ». La Watchtower prétend que 1914 provient du calcul suivant : 2 520 ans moins l’an 606 avant Jésus Christ, date prétendue de la chute de Jérusalem (nous savons qu’il s’agit plutôt de 587 ou 586 avant Jésus Christ!).

Lorsque Russell se sépara de Barbour et fonda son propre magazine Zion's Watch Tower en 1879, il apporta avec lui toutes ces doctrines adventistes diverses. La doctrine de la rançon, le paradis sur la terre, les critiques envers les églises traditionnelles, le sommeil de l’âme après la mort et le mémorial célébré qu’une fois par an, proviennent du second Adventiste George Storrs. Le calcul des dates pour le retour du Christ, la non croyance en l’immortalité de l’âme et en l’enfer, ne sont pas des idées originales des Témoins de Jéhovah, comme ils veulent nous le faire croire, mais toutes ces choses proviennent bel et bien des Adventistes. Nous pouvons donc en conclure que les Témoins de Jéhovah ne sont pas une religion, mais une secte Adventiste.

Messages : 88 Date d'inscription : 13/03/2020 Localisation : kuala tahan

Bonjour mipoune j'aime lire tes articles. J'apprends beaucoup avec toi.

Messages : 57 Date d'inscription : 18/01/2020

La vérité sur l'adventisme du 7ème jour, le mormonisme et les témoins de jéhovah

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