La vie et l'œuvre de Shri Krishna

Kṛṣṇa excellait dans l’art de jouer de la flûte.

Le son qu’Il en tirait fascinait les gopīs. Mais elles n’étaient pas les seules : tous les êtres qui l’entendaient ne pouvaient que se sentir attirés. L’une des gopīs dit à ses compagnes : « La plus haute perfection de l’œil, c’est de voir Kṛṣṇa et Balarāma pénétrer dans la forêt, y jouer de leurs flûtes en gardant les vaches avec leurs amis. »

Ceux qui sans cesse, à l’intérieur comme à l’extérieur, voient en méditation le Seigneur, Śrī Kṛṣṇa, jouer de la flûte et entrer dans la forêt de Vṛndāvana, ceux-là ont véritablement atteint la perfection du samādhi. Le samādhi, c’est la complète absorption de tous les sens en un objet déterminé. Les gopīs montrent de plus que l’absorption en les Divertissements de Kṛṣṇa constitue la perfection de toute forme de méditation ou de samādhi. La Bhagavad-gītā confirme également que quiconque reste absorbé sans fin dans la pensée de Kṛṣṇa est le plus grand des yogīs.

Une autre gopī exprime son opinion sur Kṛṣṇa et Balarāma : « Gardant les vaches, Ils ressemblaient à des acteurs de théâtre sur le point d’entrer en scène. Kṛṣṇa vêtu d’habits jaunes et brillants, Balarāma de bleus, Ils tenaient dans leurs mains des nouveaux rameaux de manguiers, des plumes de paons et des bouquets de fleurs. Parés de guirlandes de lotus, à Leurs amis parfois Ils chantaient d’une douce voix. » Une autre gopī encore demande à une compagne : « Comment Kṛṣṇa et Balarāma peuvent-Ils resplendir d’une telle beauté ? » Et une autre de s’exclamer : « Chère amie, nous ne pouvons même concevoir de Sa flûte de bambou ! Quels actes vertueux a-t-elle donc accomplis pour jouir à présent du nectar des lèvres de Kṛṣṇa ? » Kṛṣṇa embrasse parfois les gopīs ; seules elles connaissent le nectar merveilleux de Ses lèvres, qui sont même tenues pour leur propriété exclusive. Voilà pourquoi les gopīs s’interrogent : « Comment donc est-il possible que cette flûte, un simple bambou, goûte constamment le nectar des lèvres de Kṛṣṇa  ? À voir ainsi leur descendance absorbée dans le service du Seigneur Suprême, sans doute son père et sa mère connaissent-ils un grand bonheur. »

Les lacs et les rivières sont tenus pour les mères des arbres, car ces derniers ne vivent que de leurs eaux. Et si les eaux des lacs et des rivières de Vṛndāvana se paraient d’heureuses fleurs de lotus, innombrables, c’est qu’elles pensaient : « Notre enfant, le bambou, jouit du nectar des lèvres de Kṛṣṇa ! » Les bambous qui se tenaient sur les berges, de voir leur géniture ainsi engagée au service du Seigneur, vivaient également dans le bonheur, tel des sages au grand savoir dont les enfants s’absorbent dans le service de dévotion. Les arbres, débordant de joie, offraient un flot constant de miel, qui coulait des ruches pendues à leurs branches.

Parfois les gopīs parlaient ainsi de Kṛṣṇa : « Chères amies, notre Vṛndāvana proclame les gloires de la Terre entière : cette planète est glorieuse de l’empreinte des pieds pareils-au-lotus du fils de Devakī. Lorsque Govinda joue de Sa flûte, les paons, aussitôt, deviennent comme fous. Lorsque tous les animaux, tous les arbres et plantes, au sommet de la colline Govardhana ou dans la vallée, voient la danse des paons, ils se figent, et tendent l’oreille au son sublime de la flûte. Nous sommes certaines que cette bénédiction n’est accordée sur aucune planète. » Les gopīs étaient de simples villageoises, mais elles avaient pourtant connaissance de Kṛṣṇa. De même, les vérités les plus hautes se trouvent accessibles à celui qui simplement écoute les Vedas de source autorisée.

Une des gopīs déclara : « Mes chères, voyez donc les biches ! Bien que simples bêtes, elles ont approché le fils de Mahārāja Nanda, Kṛṣṇa. Non seulement elles sont fascinées par les vêtements que portent Kṛṣṇa et Balarāma, mais aussitôt qu’elles entendent la mélodie de la flûte, toutes, escortées de leurs mâles, offrent, d’un regard plein d’affection, leur hommage respectueux au Seigneur. » Les gopīs jalousaient les biches, car ces dernières pouvaient servir Kṛṣṇa avec leurs époux. Elles se considéraient comme moins fortunées ; car chaque fois qu’elles voulaient aller à Kṛṣṇa, leurs époux en montraient de l’humeur.

Une autre gopī prit la parole : « Mes chères amies, Kṛṣṇa est si joliment vêtu qu’Il paraît encourager par là les femmes à accomplir les diverses cérémonies qui leur sont propres. Le son sublime de Sa flûte, même les épouses de ceux qui habitent les planètes édéniques en subissent la fascination. Sises dans leurs aéronefs, elles aiment voyager en la compagnie de leurs époux, mais dès que se fait entendre la flûte de Kṛṣṇa, voilà qu’elles se troublent. Leur chevelure se défait et leurs robes étroites se relâchent. » Comprenons que le son sublime de la flûte de Kṛṣṇa résonne dans tous les coins de l’univers. Notons de plus que les gopīs avaient connaissance des différentes sortes d’aéronefs volant dans les airs.

Une autre gopī encore s’adressa à ses compagnes : « Ô chères amies, dès qu’elles entendent le son sublime de la flûte de Kṛṣṇa, les vaches elles aussi en subissent le charme. Pour elles, il se transforme en un flot de nectar, et elles tendent aussitôt leurs longues oreilles pour boire ces douces vibrations. Quant aux veaux, lorsque se fait entendre la flûte de Kṛṣṇa, ils gardent les tétines de leur mère dans leur bouche, mais ils sont alors incapables d’en boire le lait : ils demeurent figés par la force de leur dévotion, et des larmes coulent de leurs yeux, illustrant avec éclat la force de l’amour avec lequel, dans leur cœur, ils étreignent Kṛṣṇa. » Même les vaches et les veaux de Vṛndāvana savaient pleurer pour Kṛṣṇa et L’étreindre dans leur cœur. De fait, l’affection que l’on porte au Seigneur, dans la Conscience de Kṛṣṇa, se manifeste, dans son intensité la plus grande, en des larmes.

Puis une jeune gopī dit à sa mère : « Chère mère, les oiseaux, qui ne détachent point leur regard de Kṛṣṇa, le joueur de flûte, sont perchés, attentifs, sur les branches et les rameaux des arbres. À les voir, il semble qu’ils ont tout oublié pour s’absorber uniquement dans l’écoute de la flûte de Kṛṣṇa. Voilà qui prouve qu’ils ne sont pas des oiseaux comme les autres mais de grands sages et bhaktas, qui pour entendre la flûte de Kṛṣṇa ont revêtu des formes d’oiseaux dans la forêt de Vṛndāvana. » Les grands sages et érudits portent leur intérêt au savoir védique, et la Bhagavad-gītā donne l’essence de ce savoir : vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ, connaître Kṛṣṇa. Il semble, à voir le comportement de ces oiseaux, qu’ils étaient de grands érudits dans le savoir védique, mais en ont rejeté toutes les différentes formes pour se donner exclusivement aux vibrations absolues de Kṛṣṇa. Même la rivière Yamunā, toute pleine du désir, après avoir entendu le son sublime de Sa flûte, d’étreindre les pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa, apaisa ses vagues violentes pour couler avec douceur, et offrit avec un sentiment profond des fleurs de lotus à Mukunda.

La chaleur torride du soleil d’automne se montrait parfois intolérable ; par sympathie, les nuages dans le ciel venaient surplomber Kṛṣṇa, Balarāma et Leurs amis lorsque ces derniers jouaient de leurs flûtes. Parce qu’ils voulaient se lier d’amitié avec Kṛṣṇa, ils se firent ombrelles de fraîcheur.

Les jeunes filles indigènes de Vṛndāvana, connurent elles aussi la plénitude lorsqu’elles couvrirent leur visage et leur poitrine de la poussière de Vṛndāvana – teintée de rouge pour avoir été touchée des pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa. Elles pétillaient de désir et leur poitrine était bien galbée : cependant, les caresses de leurs amants sur leur poitrine ne parvenaient pas à les satisfaire. Allant au cœur de la forêt, elles virent que là où marchait Kṛṣṇa, certaines des feuilles et des plantes grimpantes de Vṛndāvana tournaient au rouge, par la poudre de kuṅkuma qu’y laissaient les pieds pareils-au-lotus du Seigneur. Ces pieds pareils-au-lotus, les gopīs les avaient placés sur leur poitrine, couverte de kuṅkuma. Lorsque Kṛṣṇa traversa la forêt de Vṛndāvana avec Balarāma et Ses jeunes amis, la poudre rouge de Ses pieds se déposa sur le sol. Apercevant Kṛṣṇa jouer de Sa flûte, les jeunes filles aborigènes de Vṛndāvana, qui toujours brûlaient de désir, trouvèrent la poudre, s’en emparèrent aussitôt, et en enduisirent leur visage et leur poitrine. Ainsi, ces jeunes filles, qui n’avaient point été heureuses des caresses de leurs amants, connurent la pleine satisfaction. Tous les désirs matériels, quels qu’ils soient, peuvent donc se trouver comblés aussitôt que l’on entre au contact de la Conscience de Kṛṣṇa.

Une autre gopī se mit à glorifier en ces mots le bonheur unique de la colline Govardhana : « Qu’elle est donc fortunée cette colline, de jouir de la compagnie de Śrī Kṛṣṇa et de Śrī Balarāma, qui se promènent si souvent sur ses terres. Ainsi demeure-t-elle toujours au contact des pieds pareils-au-lotus du Seigneur. Elle a tant de gratitude envers Kṛṣṇa et Balarāma qu’elle Leur donne diverses sortes de fruits, de racines et d’herbes, et, par ses lacs, une eau fort plaisante, claire comme le cristal. » Le meilleur présent de Govardhana, cependant, était l’herbe nouvelle, fraîche, pour les vaches et les veaux. Car Govardhana savait qu’en satisfaisant Ses compagnons bien-aimés, les vaches et les jeunes pâtres, elle satisfaisait Kṛṣṇa.

Une autre gopī remarqua que toutes choses revêtent un aspect merveilleux lorsque Kṛṣṇa et Balarāma traversent la forêt de Vṛndāvana, jouant de Leurs flûtes et Se liant d’une amitié intime avec tous les êtres, mobiles et immobiles. Lorsqu’Ils jouent de Leurs flûtes sublimes, les êtres mobiles en sont comme abasourdies, et s’immobilisent ; et les créatures immobiles, tels les arbres et les plantes, se mettent à trembler d’extase.

Comme des pâtres ordinaires, Kṛṣṇa et Balarāma portaient des cordes sur Leurs épaules et dans Leurs mains, afin de lier pour la traite les pattes arrière des vaches. Ils sont Dieu, la Personne Suprême, mais Ils jouent comme de jeunes pâtres, conférant ainsi à toutes choses un caractère de fascinante merveille.

Pendant que Kṛṣṇa gardait les vaches dans la forêt de Vṛndāvana ou sur la colline Govardhana, les gopīs, au village, s’absorbaient tout entières, sans fin, en Son souvenir, en des entretiens sur Ses Divertissements. Exemple parfait de conscience de Kṛṣṇa : toujours demeurer, de quelque façon que ce soit, pris par des pensées de Kṛṣṇa. De cette conscience, les actes des gopīs sont tous un exemple vivant ; Śrī Caitanya a d’ailleurs enseigné que nul ne peut emprunter une voie d’adoration du Seigneur Suprême supérieure à celle des gopīs. Les demoiselles de Vṛndāvana n’étaient pas nées en de hautes familles de brāhmaṇas ou de kṣatriyas, mais en des familles de vaiśyas, lesquelles ne représentaient pas même de grandes communautés marchandes, mais où l’on vivait grâce à la protection de la vache. Elles n’avaient point de grande éducation, bien qu’elles eussent entendu, des lèvres des brāhmaṇas faisant autorité en matière de savoir védique, ce qui concerne toutes les branches du savoir. Les gopīs poursuivaient un seul but : toujours demeurer absorbées en la pensée de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa Lui-même a expliqué dans la Bhagavad-gītā qu'Il est Dieu, la Personne Suprême, et que chaque fois qu'il y a des divergences dans les principes régulateurs de la vie religieuse de l'homme et une prédominance d'activités irréligieuses, Il apparaît sur cette planète terrestre. En d’autres termes, lorsque le Seigneur Śrī Kṛṣṇa est apparu, il était nécessaire de minimiser la charge d’activités pécheresses accumulées sur cette planète ou dans cet univers. Pour les affaires de la création matérielle, le Seigneur Mahā-visṣṇu, la partie plénière de Kṛṣṇa, est en charge. Ainsi, lorsque le Seigneur descend, l’incarnation émane de Viṣṇu.

Les différentes expansions de Kṛṣṇa – à savoir Nārāyaṇa, la quadruple expansion de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna et Aniruddha, ainsi que les expansions plénières partielles comme Matsya, l'incarnation d'un poisson, et les yuga-avatāras et les manvantara-avatāras – toutes se combinent et apparaissent avec le corps de Kṛṣṇa, la Personne Suprême de Dieu. Kṛṣṇa est le tout complet, et ainsi toutes les expansions et incarnations plénières vivent toujours avec Lui. Par conséquent, lorsque Kṛṣṇa apparut, le Seigneur Viṣṇu était avec Lui. Kṛṣṇa apparaît en réalité pour démontrer Ses passe-temps de Vṛndāvana et ainsi attirer les âmes conditionnées chanceuses et les inviter à rentrer chez elles, à Dieu.

Le massacre des démons à Vṛndāvana était le fait exclusif de la partie Viṣṇu de Kṛṣṇa. La demeure du Seigneur est décrite dans la Bhagavad-gita , huitième chapitre, vingtième verset, où il est déclaré qu'il existe une autre nature éternelle, le ciel spirituel, qui est transcendantal à cette matière manifestée et non manifestée. Ce royaume est décrit dans la Bhagavad-gita comme étant suprême et éternel, ne devant jamais être anéanti. La demeure suprême de Dieu, la Personne Personnalité, Kṛṣṇa, est également décrite dans la Brahma-saṁhitā comme la demeure de cintāmaṇi.

Cette demeure du Seigneur Kṛṣṇa, connue sous le nom de Goloka Vṛndāvana, regorge de palais faits de pierre de touche. Le Seigneur y est servi par des centaines et des milliers de déesses de la fortune. Son nom est Govinda, le Seigneur Primordial, et Il est la cause de toutes les causes. Là, le Seigneur joue de sa flûte, ses yeux sont comme des pétales de lotus et la couleur de son corps est comme celle d'un beau nuage.

Le Seigneur Kṛṣṇa ne donne dans la Gītā qu’une petite allusion à Sa demeure personnelle, qui est la planète la plus élevée du royaume spirituel. Mais dans le Śrīmad-Bhāgavatam, Kṛṣṇa apparaît réellement avec tout son attirail et démontre ses activités à Vṛndāvana, puis à Mathurā, puis à Dvārakā. Le sujet de ce livre révélera progressivement toutes ces activités. La famille dans laquelle Kṛṣṇa est apparu s’appelle la dynastie Yadu.

Cette dynastie Yadu appartient à la famille descendante de Soma, le dieu de la planète lunaire. Lorsque Dieu, la Personne Suprême, apparaît, Il apparaît généralement dans une famille kṣatriya parce qu’Il ​​doit établir des principes religieux, ou une vie de justice. Le nom du père de Kṛṣṇa était Vasudeva, fils de Śūrasena, descendant de la dynastie Yadu. En réalité, Dieu, la Personne Suprême, n’appartient à aucune dynastie de ce monde matériel, mais la famille dans laquelle Dieu, la Personne Suprême, apparaît devient célèbre, par sa grâce.

De même, Kṛṣṇa, la Personne Suprême, appartient à tous, mais tout comme le soleil se lève à l'est, bien qu'il puisse se lever dans d'autres directions, de même, par Son propre choix, le Seigneur apparaît dans une famille particulière, et cela la famille devient célèbre. Comme expliqué ci-dessus, lorsque Kṛṣṇa apparaît, toutes ses expansions plénières apparaissent avec Lui. Kṛṣṇa apparut aux côtés de Balarāma , connu comme Son frère aîné. Balarāma est aussi l’expansion plénière de Kṛṣṇa.

Les passe-temps du Seigneur sont généralement entendus et appréciés par les âmes libérées. Ceux qui sont des âmes conditionnées sont intéressés à lire des histoires sur les activités matérielles d’un homme ordinaire. Bien que des récits similaires décrivant les activités transcendantales du Seigneur se trouvent dans le Śrīmad-Bhāgavatam et d'autres Purāṇas, les âmes conditionnées préfèrent toujours étudier les récits ordinaires. Ils ne sont pas tellement intéressés par l’étude des récits des passe-temps du Seigneur, Kṛṣṇa.

Et pourtant, les descriptions des passe-temps du Seigneur Kṛṣṇa sont si attrayantes qu’elles conviennent à toutes les classes d’hommes. Que l’on soit libéré ou tente de l’être, ou même que l’on soit grossièrement matérialiste, les passe-temps du Seigneur Kṛṣṇa valent la peine d’être étudiés. Les âmes libérées n’ont aucun intérêt pour les activités matérialistes. Une personne malade, par exemple, est également active, mais ses activités sont toutes douloureuses.

La même personne, une fois libérée de l’état malade, est toujours active, mais dans l’état sain, les activités sont pleines de plaisir. De même, les impersonnalistes cherchent seulement à se libérer des activités conditionnées et malades, mais ils n'ont aucune information sur les activités dans un état sain. C’est le sujet suprême et savoureux pour celui qui vit dans un état libéré. Le Seigneur Caitanya a donc informé Ses disciples que leur tâche est de propager Krishna-kathā.

Kṛṣṇa-kathā signifie récits sur Kṛṣṇa. La Bhagavad-gītā est le récit ou la philosophie sur la science de Dieu, prononcée par Kṛṣṇa Lui-même. Le Śrīmad-Bhāgavatam est le récit des activités et des passe-temps transcendantaux de Kṛṣṇa. C'est l'ordre du Seigneur Caitanya que Krishna-kathā soit répandu dans le monde entier, car si les âmes conditionnées, souffrant des affres de l'existence matérielle, adoptent Krishna-kathā, alors leur chemin de libération sera ouvert et clair.

Le but de la présentation de ce livre est avant tout d’inciter les gens à comprendre Kṛṣṇa ou kṛṣṇa-kathā, afin qu’ils puissent ainsi se libérer de l’esclavage matériel. Ce kṛṣṇa-kathā plaira également beaucoup aux personnes les plus matérialistes, car les passe-temps de Krishna avec les gopīs sont exactement comme les liaisons amoureuses entre jeunes filles et garçons dans ce monde matériel. En fait, le sentiment sexuel que l’on trouve dans la société humaine n’est pas contre nature parce que ce sentiment de même sexe est présent dans la Personnalité originelle de Dieu. L'attrait des relations amoureuses sur la base des sentiments sexuels est la caractéristique originelle de Dieu, la Personne Suprême, et nous, les âmes conditionnées, faisant partie intégrante du Suprême, avons également de tels sentiments, mais ils sont vécus dans un esprit perverti, état minutieux.

Dans le Bhāgavatam, il est dit que si quelqu'un entend les passe-temps du Seigneur Kṛṣṇa avec les gopīs, de la part des autorités, avec soumission, alors il sera promu au niveau du service d'amour transcendantal envers le Seigneur et de la maladie matérielle de la luxure dans son cœur. Ce livre, Kṛṣṇa, qui est rempli de kṛṣṇa-kathā, s'adressera donc aussi bien aux âmes libérées qu'aux personnes qui tentent de se libérer, ainsi qu'aux matérialistes grossiers et conditionnés. Le roi Parīkṣit était particulièrement intéressé à entendre Kṛṣṇa-kathā parce qu’il savait que ses ancêtres, en particulier son grand-père, Arjuna, n’avaient remporté la grande bataille de Kurukṣetra que grâce à Kṛṣṇa. Les grands combattants du champ de bataille de Kurukṣetra pouvaient avaler très facilement de très nombreux Arjunas, mais simplement grâce à la miséricorde de Kṛṣṇa, Arjuna fut capable de tous les tuer.

Tout comme on peut traverser sans effort le peu d'eau contenue dans l'empreinte d'un sabot de veau, de même Arjuna, par la grâce de Kṛṣṇa, fut capable de sauter très facilement par-dessus l'océan de la bataille de Kurukṣetra. Maharāja Parīkṣit appréciait beaucoup les activités de Kṛṣṇa pour de nombreuses autres raisons. Non seulement son grand-père fut sauvé par Kṛṣṇa, mais lui-même fut également sauvé par Kṛṣṇa. À la fin de la bataille de Kurukṣetra, tous les membres de la dynastie Kuru, tant les fils et petits-fils du côté de Dhṛtarāṣṭra que ceux du côté des Pāṇḍavas, étaient morts dans les combats.

Maharaja Pariksit était à cette époque dans le ventre de sa mère. Son père, Abhimanyu, le fils d'Arjuna, mourut également sur le champ de bataille de Kurukṣetra, et Maharāja Parīkṣit était donc un enfant posthume. Alors qu'il était dans le ventre de sa mère, une arme brahmāstra fut lâchée par Aśvatthāmā pour tuer l'enfant. Lorsque la mère de Parīkṣit Maharaja, Uttarā, s'approcha de Kṛṣṇa, Krishna, voyant le danger de l'avortement, entra dans son ventre en tant qu'Âme Suprême et sauva Maharaja Parīkṣit.

L'autre nom de Maharāja Parīkṣit est Viṣṇurāta parce qu'il a été sauvé par le Seigneur Visṣṇu lui-même alors qu'il était encore dans le ventre de sa mère. Dans le Neuvième Chant du Śrīmad-Bhāgavatam , Śrī Baladeva est décrit comme le fils de Rohiṇī, une épouse de Vasudeva. Vasudeva, le père de Kṛṣṇa, avait seize épouses, dont Rohiṇī, la mère de Baladeva. C'était l'une des questions posées par Maharāja Parīkṣit à Sukadeva Gosvāmī, et elle recevra une réponse en temps voulu.

Maharaja Pariksit demanda également à Sukadeva Gosvami pourquoi Sri Krishna, juste après Son apparition en tant que fils de Vasudeva, fut immédiatement transporté dans la maison de Nanda Maharaja à Vrsndavana, Gokula. Il voulait également savoir quelles étaient les activités du Seigneur Kṛṣṇa lorsqu'Il était à Vṛndāvana et lorsqu'Il était à Mathurā. En outre, il était particulièrement curieux de savoir pourquoi Kṛṣṇa avait tué Son oncle maternel, Kaṁsa. Mahārāja Parīkṣit demanda également combien d'années Seigneur Kṛṣṇa resta dans la société humaine, combien d'années Il régna sur le royaume de Dvārakā et combien d'épouses Il y accepta.

Le sujet de ce livre est la réponse de Śukadeva Gosvāmī à ces questions et à d'autres posées par Mahārāja Parīkṣit. La position de Maharaja Pariksit et de Sukadeva Gosvami est unique. Mahārāja Parīkṣit est la personne idéale pour entendre parler des passe-temps transcendantaux de Krishna, et Śukadeva Gosvāmī est la personne idéale pour les décrire. Si une telle combinaison heureuse est rendue possible, alors kṛṣṇa-kathā se révèle immédiatement et les gens peuvent bénéficier au plus haut degré possible d’une telle conversation.

Ce récit a été présenté par Śukadeva Gosvāmī lorsque Mahārāja Parīkṣit était prêt à abandonner son corps, jeûnant au bord du Gange. « Il est entendu qu’il faut avoir beaucoup de chance d’entendre Krishna-Kathā aussi sérieusement que Mahārāja Parīkṣit. Au moment de sa mort, le roi Parīkṣit entendait le Śrīmad-Bhāgavatam de Śukadeva Gosvāmī. Lorsque le roi Parīkṣit exprima son désir infatigable d’entendre parler de Krishna, Śukadeva Gosvāmī fut très heureux.

Sukadeva était le plus grand de tous les récitants du Bhagavata , et c'est ainsi qu'il commença à parler des passe-temps de Krishna, qui détruisent tout ce qui est de mauvais augure en cet âge de Kali. »