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forum marmhonie des religions
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Messages : 137 Date d'inscription : 29/02/2020 Localisation : পাটনা
Sujet: Les yoga sutras de Patanjali पतञ्जलि योगसूत्र Ven 31 Mai - 1:23
Les yoga sutras de Patanjali Le grand sage et maître Patanjali पतञ्जलि était le fondateur et le père du yoga moderne. Il était considéré comme un avatar pleinement réalisé, qui maîtrisait l'esprit, le corps, ses sens et même ce monde physique. Il était également un profond connaisseur de connaissances, ce qui a fait de lui un philosophe et un professeur extraordinaire sur la façon de maîtriser sa vie. Patanjali a codifié, ou compilé de manière systématique, l'art et la science du Yoga dans les Yoga Sutras. Les Yoga Sutras décrivent succinctement l’art et la science du Yoga pour la réalisation de soi.
Les Yoga Sutras de Patanjali [url=https://ia902901.us.archive.org/2/items/iyengarpatanjaliyogsutrahindi/IYENGAR-Patanjali Yog Sutra %28Hindi%29.pdf]पतञ्जलि योगसूत्र[/url] sont 196 sutras (aphorismes) indiens qui constituent le texte fondateur de l'Ashtanga Yoga, également appelé Raja Yoga. Selon certaines sources, les Yoga Sutras ont été compilés vers l'an 400 par Patanjali. En fait, la tradition du Yoga est ancienne, védique et il existe des références au Yoga dans de nombreuses écritures, dont le Mahabharata (Krishna, Karmyoga et Geeta). Patanjali est également l'auteur de Mahābhāṣy'a (Grand commentaire). Que les deux œuvres, les Yoga Sutras etle Mahabhasya, sont du même auteur et ont fait l'objet de nombreux débats. Selon les références de recherche de l'Encyclopaedia Universalis, la paternité des deux est attribuée pour la première fois à la même personne dans le Rajamartanda de Bhojadeva, un commentaire relativement tardif (10e siècle) sur les Yoga Sutras, ainsi que dans plusieurs textes ultérieurs. En plus du Mahābhāṣya et des Yoga Sutras, le commentaire du 11e siècle sur Charaka par l'érudit bengali Cakrapanidatta et le texte du 16e siècle Patanjalicarita attribue à Patanjali un texte médical appelé Carakapratisamskrtah (maintenant perdu) qui est apparemment une révision de la doctrine médicale. traité de Charaka. Patanjali est l'un des 18 siddhars de la tradition tamoule siddha (Shaiva).
La tradition selon laquelle les trois œuvres sont du même auteur est résumée dans ce verset du début de Le yoga empêche les choses mentales (Chitta) de prendre diverses formes (Vrittis).
De nombreuses explications sont nécessaires ici. Nous devons comprendre ce qu'est Chitta et ce que sont les Vrittis. J'ai les yeux. Les yeux ne voient pas. Enlevez le centre cérébral qui est dans la tête, les yeux seront toujours là, les rétines complètes, ainsi que les images d'objets dessus et pourtant les yeux ne verront pas. Les yeux ne sont donc qu’un instrument secondaire et non l’organe de la vision. L'organe de la vision se trouve dans un centre nerveux du cerveau. Les deux yeux ne suffiront pas. Parfois, un homme dort les yeux ouverts. La lumière est là et l'image est là, mais une troisième chose est nécessaire : l'esprit doit être joint à l'organe. L'œil est l'instrument externe ; nous avons également besoin du centre cérébral et de l'action de l'esprit. Les voitures roulent dans la rue et on ne les entend pas. Pourquoi? Parce que votre esprit ne s’est pas attaché à l’organe de l’audition. Il y a d’abord l’instrument, puis l’orgue, et troisièmement, l’esprit attaché à ces deux-là. L'esprit emmène l'impression plus loin et la présente à la faculté déterminante – Buddhi – qui réagit. Parallèlement à cette réaction, l'idée d'égoïsme apparaît. Ensuite, ce mélange d'action et de réaction est présenté au Purusha, la véritable âme, qui perçoit un objet dans ce mélange. Les organes (Indriyas), avec le mental (Manas), la faculté déterminative (Buddhi) et l'égoïsme (Ahamkara), forment le groupe appelé Antahkarana (l'instrument interne). Ce ne sont que divers processus dans la matière mentale, appelés Chitta. Les vagues de pensée dans le Chitta sont appelées Vrittis (littéralement « tourbillon »).
Qu'est-ce que la pensée ? La pensée est une force, tout comme la gravitation ou la répulsion. De la réserve infinie de force de la nature, l’instrument appelé Chitta en saisit une partie, l’absorbe et l’envoie sous forme de pensée. La force nous est fournie par la nourriture, et à partir de cette nourriture, le corps obtient le pouvoir de mouvement, etc. D'autres, les forces plus fines, sont rejetés dans ce que nous appelons la pensée. Nous voyons donc que l’esprit n’est pas intelligent ; pourtant, il semble intelligent. Pourquoi? Parce que l’âme intelligente est derrière tout ça. Vous êtes le seul être sensible ; l’esprit n’est que l’instrument par lequel vous captez le monde extérieur. Prenez ce livre ; en tant que livre, il n’existe pas à l’extérieur, ce qui existe à l’extérieur est inconnu et inconnaissable. L'inconnaissable fournit la suggestion qui donne un coup à l'esprit, et l'esprit donne la réaction sous la forme d'un livre, de la même manière que lorsqu'on jette une pierre dans l'eau, l'eau est projetée contre elle sous la forme de vagues. L'univers réel est l'occasion de la réaction de l'esprit. Une forme de livre, ou une forme d'éléphant, ou une forme d'homme, n'est pas à l'extérieur ; tout ce que nous connaissons, c'est notre réaction mentale à la suggestion extérieure.
"La matière est la possibilité permanente de sensations", disait John Stuart Mill. Seule la suggestion est extérieure. Prenez une huître par exemple. Vous savez comment sont fabriquées les perles. Un parasite s'introduit dans la coquille et provoque une irritation, et l'huître jette une sorte d'émaillage autour d'elle, ce qui donne la perle. L'univers de l'expérience est pour ainsi dire notre propre émail, et l'univers réel est le parasite qui lui sert de noyau. L'homme ordinaire ne le comprendra jamais, car lorsqu'il essaie de le faire, il jette un émail et ne voit que son propre émail. Nous comprenons maintenant ce que signifient ces Vrittis. Le véritable homme est derrière l’esprit ; l'esprit est l'instrument entre ses mains ; c'est son intelligence qui s'infiltre dans l'esprit. Ce n’est que lorsque vous vous tenez derrière l’esprit qu’il devient intelligent. Quand l’homme l’abandonne, il tombe en morceaux et n’est plus rien. Ainsi vous comprenez ce que signifie Chitta. C'est la substance de l'esprit, et les Vrittis sont les vagues et les ondulations qui s'élèvent en lui lorsque des causes extérieures l'impactent.
Ces Vrittis sont notre univers. Le fond d’un lac est invisible car sa surface est couverte d’ondulations. Il ne nous est possible d'apercevoir le fond que lorsque les ondulations se sont atténuées et que l'eau est calme. Si l’eau est boueuse ou agitée en permanence, le fond ne sera pas visible. S'il fait clair et qu'il n'y a pas de vagues, nous verrons le fond. Le fond du lac est notre propre vrai Soi ; le lac est le Chitta et les vagues le Vrittis. Encore une fois, l'esprit est dans trois états, dont l'un est l'obscurité, appelé Tamas, que l'on trouve chez les brutes et les idiots ; il ne fait que nuire. Aucune autre idée ne vient dans cet état d’esprit. Ensuite, il y a l’état d’esprit actif, Rajas, dont les principales motivations sont le pouvoir et la jouissance. "Je serai puissant et dirigerai les autres." Ensuite, il y a l’état appelé Sattva, sérénité, calme, dans lequel les vagues cessent et l’eau du lac mental devient claire. Il n’est pas inactif, mais plutôt intensément actif. Être calme est la plus grande manifestation du pouvoir. Il est facile d'être actif. Lâchez les rênes et les chevaux s'enfuiront avec vous. N’importe qui peut le faire, mais celui qui peut arrêter la chute des chevaux est l’homme fort. Qu’est-ce qui nécessite le plus de force, lâcher prise ou retenir ? L’homme calme n’est pas l’homme ennuyeux. Vous ne devez pas confondre Sattva avec de l’ennui ou de la paresse. L’homme calme est celui qui contrôle les ondes mentales. L'activité est la manifestation de la force inférieure, du calme du supérieur.
Le Chitta essaie toujours de revenir à son état pur naturel, mais les organes le retirent. Le retenir, contrôler cette tendance extérieure et l'engager dans le voyage de retour vers l'essence de l'intelligence est la première étape du Yoga, car ce n'est qu'ainsi que le Chitta peut reprendre sa propre voie. Bien que le Chitta soit présent dans chaque animal, du plus bas au plus élevé, ce n'est que sous la forme humaine que nous le trouvons en tant qu'intellect. Tant que l'esprit n'a pas pris la forme de l'intellect, il ne lui est pas possible de franchir toutes ces étapes et de libérer l'âme. Le salut immédiat est impossible pour la vache ou le chien, bien qu'ils aient un mental, parce que leur Chitta ne peut pas encore prendre cette forme que nous appelons intellect.
Le Chitta se manifeste sous les formes suivantes : dispersion, assombrissement, rassemblement, point unique et concentration. La forme de diffusion est l'activité. Sa tendance est de se manifester sous forme de plaisir ou de douleur. La forme assombrissante est la matité qui tend à blesser. Le commentateur dit que la troisième forme est naturelle aux Dévas, aux anges, et la première et la deuxième aux démons. La forme de rassemblement est celle où elle lutte pour se centrer. La forme en un seul point est celle où il essaie de se concentrer, et la forme concentrée est ce qui nous amène au Samädhi
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