Les chrétiens unis en Irak

C’est un événement que l'on pourrait qualifier d'historique pour le nord de l'Irak, et qui se déroule à Erbil,  la capitale du gouvernement régional du Kurdistan. Dans la banlieue Ankawa, des centaines de chrétiens participent à la «Fête de la Croix», qui a débuté lundi 9 septembre et qui se terminera vendredi prochain. L'exception, qui contient une forte dose d'espoir, est représentée par le fait que ces chrétiens sont catholiques, orthodoxes et assyriens: c'est la première fois qu'ensemble, ils se réjouissent pleinement du souvenir de la découverte de la Sainte Croix sur laquelle le Seigneur est mort pour la rédemption de tous les hommes.

Une commémoration différente

C'est aussi la première fois que, sans penser à ce qui les divise mais surtout en mettant en valeur ce qui les unit, ils prient chaque jour dans une église différente et participent avec enthousiasme aux diverses rencontres culturelles organisées dans les rues de la banlieue rendue festive par les lumières et les couleurs. Tout cela en préparation de la fête liturgique de la Sainte Croix, qui aura lieu le 14 septembre prochain, pour les Églises qui suivent le calendrier grégorien, ou le 27 septembre pour celles qui suivent le calendrier julien.
À l'ouverture des festivités, une grande croix a été portée en procession jusqu'à l'église assyrienne de l'Orient de Saint-Jean-Baptiste: un moment rendu solennel et évocateur par les chants exécutés par le clergé et des fidèles tenant de grandes bougies allumées, signe de louange et d'adoration, mais aussi de partage et de paix. «Les Églises avaient l'habitude de célébrer cette commémoration séparément chaque année. Mais cette année a été merveilleusement différente», a souligné Mgr Bashar Matti Warda, archéparque du diocèse catholique chaldéen d'Erbil, qui a organisé l'événement avec la bénédiction de Mar Awa III, patriarche de l'Église assyrienne d’Orient, et des évêques des Églises syro-catholique et syro-orthodoxe.
Dans son discours, le patriarche Mar Awa III a expliqué que «la célébration de la fête de la découverte de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ représente une étape importante dans le plan divin de l'Église d'Orient. Lorsque nous regardons la croix, nous nous souvenons des souffrances du Christ, mais aussi de sa glorieuse résurrection d'entre les morts». Et «lorsque nous faisons le signe de la croix sur nous-mêmes, nous proclamons notre attente de son second avènement et notre foi en la vie éternelle».
La «Fête de la Croix» ne représente pas seulement un nouveau pas concret dans la direction de l'œcuménisme, auquel l'Église catholique continue d'attacher une grande importance - il suffit de rappeler la déclaration du Pape François dans l'exhortation apostolique Evangelii gaudium selon laquelle «l'engagement œcuménique répond à la prière du Seigneur Jésus qui demande que tous soient un» - mais c'est aussi un signe positif pour l'avenir des chrétiens irakiens: au fil du temps, les guerres, l'instabilité politique et la montée en puissance de l'État islamique ont poussé des milliers de chrétiens de toutes confessions à quitter le pays. Il y a encore quelque temps, Mgr Bashar Matti Warda lui-même, en l'absence de statistiques officielles, avait déclaré qu'«il restait environ 300 000 chrétiens dans tout l'Irak». Un nombre infiniment petit qui n'efface pas l’espoir, comme le prouve le festival d'Ankawa.
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Pourquoi fêter un instrument de torture infamant, sur lequel le Christ a connu la souffrance et la mort ? Comment prouver scientifiquement que Jésus a vaincu la mort ? Qui en a fait le signe glorieux de la résurrection ?

jahmyang a écrit:

Pourquoi fêter un instrument de torture infamant, sur lequel le Christ a connu la souffrance et la mort ? 

C'est une très bonne question et je vais essayer d'y répondre pour vous.
Au commencement, Dieu créa Adam et Ève et les plaça dans le jardin d'Éden. Il ne leur donna qu'une seule règle : ils pouvaient manger tout ce qu'ils voulaient, sauf le fruit d'un arbre particulier. Le diable se déguisa en serpent et réussit à convaincre d'abord Ève, puis Adam, de manger le fruit défendu. À cause de ce péché, Dieu chassa Adam et Ève du jardin d'Éden. Cependant, la punition n'était pas sans espoir. Il mit une inimitié entre la femme et le serpent et nous promit un sauveur.
Ce péché, que nous appelons le péché originel, a eu certains effets qui nous affectent encore aujourd'hui. Tout d'abord, jusqu'à la venue du sauveur, le paradis était fermé à tous. Personne ne pouvait y entrer avant la venue du sauveur. Nous étions devenus esclaves du diable.
Jésus était le sauveur et Marie est sa mère. C'est pourquoi si vous regardez certaines statues et images de la Sainte Vierge, vous la voyez debout sur la tête d'un serpent. Ce n'est que par la mort de Jésus sur la croix et sa résurrection que le Ciel nous est ouvert. C'est pourquoi nous avons le sacrement du baptême, pour nous libérer de ce péché originel.
C'est par cette mort sur la croix que le diable a été vaincu. Le diable craint ce signe de croix.C’est par cette croix que le péché est vaincu et que nous sommes rendus véritablement libres.

jahmyang a écrit:

Comment prouver scientifiquement que Jésus a vaincu la mort ? 

Il n'existe aucune preuve scientifique de la résurrection en tant que telle. Ce que nous avons, c'est le témoignage de ceux qui ont été témoins oculaires de sa résurrection. Beaucoup de ces témoins oculaires ont subi la torture et la mort, affirmant la réalité de la résurrection de Jésus et de son ascension au ciel.

jahmyang a écrit:

 Qui en a fait le signe glorieux de la résurrection ?

Je ne sais pas qui a inventé le signe de croix, mais c'est quelque chose qui remonte aux apôtres.

Le pape François a accueilli au Vatican Mar Awa III, Catholicos-Patriarche de l’Église assyrienne de l’Orient, qui n’est en communion ni avec Rome ni avec qui que ce soit d’autre, ainsi que les membres d’une commission mixte de dialogue entre les deux Églises.

Les Assyriens, membres d’un groupe ethnique traditionnellement concentré en Irak, en Syrie, en Turquie et en Iran, ont été parmi les premiers convertis au christianisme et sont restés fidèles à la foi malgré près de deux millénaires de difficultés, de persécutions et de déplacements forcés. Aujourd’hui, l’Église assyrienne de l’Orient compte environ 400 000 membres, ce qui lui donne à peu près le même nombre de fidèles que le diocèse catholique de Green Bay, dans le Wisconsin – preuve, entre autres, que dans les relations œcuméniques, la taille n’a pas vraiment d’importance.
L’Église assyrienne de l’Orient, dont le siège est situé dans le quartier d’Ankawa à Erbil en Irak, est active depuis un certain temps dans le mouvement œcuménique moderne, notamment depuis 40 ans aux côtés de l’Église catholique.

L’année 1994 a été un moment fort de cette histoire : le patriarche Dinkha IV s’est rendu à Rome pour rencontrer le pape Jean-Paul II. Les deux dirigeants ont signé une déclaration christologique commune annonçant que malgré des différences verbales sur la christologie datant du 5e siècle, les deux Églises reconnaissent désormais la validité de la foi de l’autre.

Si l’on s’arrête un instant pour réfléchir, on se rend compte que la signification de cette déclaration est en réalité extraordinaire.

Avant la rupture des Églises orthodoxes orientales en 451 au concile de Chalcédoine, avant le grand schisme entre l’Orient et l’Occident en 1054, avant la Réforme protestante en 1517, la première rupture dans le christianisme eut lieu en 431, lorsque l’ancienne Église d’Orient rejeta les conclusions du concile d’Éphèse et notamment son approbation du terme Theotokos, ou « Mère de Dieu », pour Marie, insistant, conformément à la doctrine de Nestorius, pour que Marie soit plutôt appelée Christotokos, « Mère du Christ ».

La déclaration commune de 1994, à toutes fins utiles, déclarait que le schisme originel dans le monde chrétien était résolu, un acte de guérison qui avait duré 1 500 ans.

Presque aussi époustouflant, sept ans plus tard, le Vatican publia un document intitulé « Lignes directrices pour l’admission à l’Eucharistie entre l’Église chaldéenne et l’Église assyrienne d’Orient ». (L'Église catholique chaldéenne est née au XVIe siècle, lorsqu'une partie de l'Église d'Orient a décidé d'entrer en communion avec Rome.)

Bien que publié par le Conseil pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens, le document a été approuvé par la Congrégation pour la doctrine de la foi, dirigée à l'époque par le cardinal Joseph Ratzinger, et par le pape Jean-Paul II.

En substance, le document stipulait que lorsque les fidèles de l'Église d'Orient ne peuvent pas assister à la messe selon leur propre tradition, ils peuvent participer à une messe catholique chaldéenne et recevoir la communion, et vice-versa pour les catholiques à une messe de l'Église d'Orient. Cette reconnaissance de la validité de la messe assyrienne a été faite en dépit du fait que sa prière eucharistique, l’anaphore d’Addai et Mari, ne contient pas le récit de l’institution (la partie de la prière qui contient les lignes « Ceci est mon corps » et « Ceci est mon sang »).

C’était une décision assez étonnante, étant donné que la théologie catholique avait longtemps considéré le récit de l’institution comme une condition absolument nécessaire à la validité de la messe – le concile de Florence du XVe siècle, par exemple, faisait référence aux paroles du récit de l’institution comme étant la « forme de ce sacrement ».

Le regretté père jésuite Robert Taft, l’un des plus grands experts du catholicisme en matière de liturgies orientales, a déclaré que les directives de 2001 étaient « le document magistériel catholique le plus remarquable depuis Vatican II ». En considérant la consécration comme quelque chose accompli par la prière liturgique dans son intégralité, et non par un ensemble isolé de « mots magiques », Taft pensait que le Vatican avait répudié une compréhension quasi-mécanique du sacrement qui « déformait sérieusement la compréhension populaire catholique de l’Eucharistie ».

Tout cela, rappelons-le, s’est accompagné de l’approbation expresse de deux papes – le pontife en exercice à l’époque, Jean-Paul II, et le futur pape Benoît XVI.

L’élan vers la réconciliation s’est poursuivi sous le pape François, avec une déclaration commune en 2017 sur la vie sacramentelle et un document en 2022 sur les images de l’Église dans les deux traditions. Lors de la visite de Mar Awa III cette semaine, François a également annoncé qu’il ajoutait saint Isaac de Ninive, également connu sous le nom de saint Isaac le Syrien, au Martyrologe romain. Il était un évêque du VIIe siècle de l’Église d’Orient, célébré pour ses écrits spirituels et longtemps vénéré comme un saint dans la tradition assyrienne.

Aujourd’hui, le catholicisme le reconnaît également comme saint.

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Cher Poche tu me réconcilies avec l'Eglise catholique J'étais parti dans une très mauvaise direction dans ma vie....

poche a écrit:

Si l’on s’arrête un instant pour réfléchir, on se rend compte que la signification de cette déclaration est en réalité extraordinaire.

J'en ai les larmes aux yeux. Si le monde pouvait se mettre à l'école de l'humilité, le monde changerait

Adil a écrit:

Cher Poche tu me réconcilies avec l'Eglise catholique J'étais parti dans une très mauvaise direction dans ma vie....

poche a écrit:

Si l’on s’arrête un instant pour réfléchir, on se rend compte que la signification de cette déclaration est en réalité extraordinaire.

J'en ai les larmes aux yeux. Si le monde pouvait se mettre à l'école de l'humilité, le monde changerait

Je prierai pour vous.