Chaitanya Mahaprabu (चैतन्य महाप्रभु) 1486-1534

Chaitanya Mahaprabu (चैतन्य महाप्रभु) 1486-1534


চৈতন্য মহাপ্রভু, Chaitanya Mahaprabu (8 février 1486 – 14 juin 1534) était un yogi réformateur d'une branche locale du sud de l'Inde, concernant l'avatara Shri Krishna. Il semble avoir été un peu "hérétique", en voulant unir un seul culte sans système de caste, autour de cette divinité locale.

চৈতন্য মহাপ্রভু ছিলেন একজন হিন্দু সন্ন্যাসী এবং ষোড়শ শতাব্দীর বিশিষ্ট বাঙালি ধর্ম ও সমাজ সংস্কারক। তিনি অধুনা পশ্চিমবঙ্গের নদিয়ায় জন্মগ্রহণ করেছিলেন।.
Il appartient quand même au 16e siècle et nous savons beaucoup sur lui.

Vous avez cela en PDF, mais c'est très faible :
En son souvenir

Il est le fondateur de la mouvance religieuse dite des "dévots de Krishna" qui est répandue dans les pays anglophones à partir du port de New-York avec la venue de অভয়চরণারবিন্দ ভক্তিবেদান্ত স্বামী প্রভুপাদ, Bhaktivedanta Swami Prabhupada, (1 septembre 1896 - 14 novembre 1977).

Chaitanya Mahaprabu est inconnu en Inde. Idem pour cet hindou Abhay Charan De (1896-1977) qui émigre tardivement aux USA en se faisant appeler Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Il est misérable, a déjà plus de 50 ans, et une trauction qu'il a faite en anglais de la Bhagavad Gita.



De suite, il se dit être un sannyasi issu d'une lignée ininterrompue de maîtres spirituels jusqu'à ce fameux inconnu Chaytania Mahaprabu. Aucune preuve historique, rien !

Il poursuit inlassablement ses traductions qui sont exceptionnelles. A cette époque, la référence est Shri Aurobindo et le gourou des Beatles, Maharishi Mahesh Yogi (1917-2008).

Bhaktivedanta Swami Prabhupada fonde sa mouvance religieuse, l'Association internationale pour la conscience de Krishna (International Society for Krishna Consciousness).

Peu à peu, on a historiquement donc 4 traductions hindouistes différentes de la Bhagavad Gita, celle d'Aurobindo, de Maharishi, de Osho (Rajneesh Chandra Mohan Jain) et de Prabhupada. Comment autant de différences dans les traductions ?

Nos vieilles traductions occidentales sont dépassées, c'est le premier constat.
Second constat, ce sont des gourous qui nous apportent du meilleur. Qui sont réellement ces gens ?

1) Shri Aurobindo va alors être suspecté d'imposture par les historiens, il a créé Aurobindo-ville en Inde, et on n'y était pas heureux...

2) Maharishi Mahesh Yogi possède 15 Rolls Royce et a fondé sa mouvance, "Méditation transcendantale" qui permettrait de voler dans les airs... Une escroquerie mentale et il incarne le type même du gourou manipulateur.

3) Rajneesh Chandra Mohan Jain (1931-1990) fonde sa propre ville aux USA et pour être certain de rester le maire, lors des futures élections, provoque dans les années 80 la première attaque bactériologique contre les USA. Il prend la fuite, se fait appeler Osho, et finit condamné en fuite misérablement.

4) Prabhupada resta intègre sa vie durant, un modèle de vertu et un traducteur très rigoureux. Il a fait connaître à l'occident ben des textes sacrés hindouistes jamais traduits. Il est aujourd'hui une référence incontournable de rigueur des textes sacrés. Sa mouvance est connue sous le terme populaire "dévots de Krishna", qui ne lui a pas survécu. Seules restent ses traductions impressionnantes.

Ce n'est pas parce que c'est inconnu en Inde, que c'est inexistant.
Qui connait en France le Grand Arnaud ou le traducteur génial Lemaistre de Sacy ? Qui peut lire Saint John Perse, prix Nobel de Littérature ?
চৈতন্য মহাপ্রভু, Chaitanya Mahaprabu a bien existé, il est du 16e siècle, la Renaissance en France, c'est l'époque de Montaigne et de Ronsard. Il n'est pas donné à tout le monde de le connaître, tout simplement.

Cette vidéo est excellente pour le comprendre dans sa ville historique :


Je le répète, cela reste confiné à très peu, c'est local, de même à l'origine que le personnage historique de Krishna dont nous avons sa légende. Dieu unique ? Oh non, pas dans le sens hébreu ! Ce n'est pas le Dieu unique, c'est avant tout une divinité qui permet de balayer le système de castes très injuste, donc assez hérétique pour l’hindouisme orthodoxe. Bouddha fera pareil, en finir avec ce système de castes qui est un asservissement pour subir le pouvoir des seigneurs, radjahs, et leur clergé.

Vous avez cela dans la construction progressive de l'Islam, une prédication orale qui sort de lectionnaires, et malheureusement la main mise par des seigneurs de guerre et un clergé qui a compris comment soumettre le peuple. Musulman, le soumis, avant tout, ne l'oubliez jamais ! Cette très jeune religion qui n'a que 1300 ans au grand maximum, et plutôt un simple millier d'années, est en péril devant le monde moderne, parce qu'elle soumet le peuple, la communauté, au plus grand des périls, l'absence et l'interdiction de penser par soi-même et de croire si on en ressent le besoin. On tuait en Inde aussi pour cela.

Des sages comme চৈতন্য মহাপ্রভু, Chaitanya Mahaprabu, en ont eu assez de voir cette crise sociale permanente, et après tant de sages, décidé de réformer au moins leur village, de le rendre libre.

অভয়চরণারবিন্দ ভক্তিবেদান্ত স্বামী প্রভুপাদ, Prabhupada, ne fit rien d'autre en suivant les directives de son maitre spirituel, apporter aux USA complètement à côté de la raison avec ces gourous sectaires et milliardaires, les textes sacrés, vivant son ascèse et développant un lien avec l'Inde authentique.

Malheureusement, à sa mort en 1977, ses successeurs recommencent toujours la même histoire, bâtir une nouvelle religion, s'en mettre plein les poches, et les "dévots de Krishna" sont pour leur très grande majorité des gens sincères qui sont tombés dans les griffes de prédateurs avides d'argent, de pouvoir et de fanatisme.
Il n'est pas un dieu, il fut un sage en son pays, et quelque peu déconcerté par l'occident. Parfois il se trompe.

Prabhupada face à un prêtre catholique moderniste (c'est assez amusant de les voir ne pas se comprendre)

L'histoire des vaches devenues sacrées est réelle, historique. L'Inde mourrait d'une immense famine. Les vaches les ont sauvés par leur lait, cela permis la survie des bébés, tout simplement. Depuis les anciens rescapés de cette terreur, un peu comme la peste noire en Europe qui fit mourir 1/3 des habitants (!!), décidèrent de toujours garder en réserve les vaches si cela devait se reproduire. Il devait certainement ne pas avoir assez eu de vaches pour sauver tout le monde.
Avec le temps, elle est devenue sacrée.

Aujourd'hui, une partie de l'Inde meurt de faim, et au lieu de comprendre les anciens et le sens de l'histoire, de justement se nourir avec les vaches, le clergé hinduiste avec l'aval politique, laisse ce quart monde mourir de faim...

Puisse jamais un dogme religieux vous faire plier l'échine. Soyez des hommes & des femmes de conscience !
Oui, je le dis et le répète (pardon, ce n'est pas envers vous) : le cochon est le fondement de la civilisation celte, de la civilisation chinoise.
家, Jia, c'est la famille, la demeure familiale, la maison. Qu'est-ce que cela représente ? Un cochon 豕 Shi, sous un toit 宀 Mian.

Cela veut dire que ce caractère chinois venu de la nuit des temps, qui a plus de 4000 ans, explique que la civilisation des Hans, des Jaunes du fleuve Jaune, lorsqu'ils étaient encore des chasseurs au Néolithique, sont devenus des sédentaires sur le bord du fleuve Jaune, parce qu'ils pouvaient élever un seul cochon. Le cochon donne tout, la santé en médecine, la chaleur en chauffant la maison, on peut tout manger dans le cochon. Le cochon est l'animal le plus propre, seuls les immondes le laissent dans la saleté pour essayer de prouver qu'il serait sale. Ce sont eux, les gros dégoutants.
Le cochon est aimé des enfants, jamais adulte il ne blessera un bébé, au contraire si la maman du bébé meurt, le cochon va l'élever comme un de ses propres enfants ! Le cochon défend la maison, il attaque, il crie plus fort que le chien ou l'oie et son cri est identique à celui de l'humain. C'est donc aussi le meilleur gardien pour l'homme.

Les chinois, les celtes, en Mésopotamie, bref les plus anciennes civilisations ne s'y sont pas trompées : en Chine, le cochon est un signe du zodiaque, il est céleste et le plus estimé des signes !

Bouddha est représenté en Chine avec le ventre du cochon et sa peau laisse. Ses pseudos bouddhistes et philosophes qui disent que c'est une erreur de représenter un "gros Bouddha" n'ont strictement rien compris à rien.

Le cochon vous rendra riche, car il va accoucher de nombreux cochonnets et tuer le cochon est en Chine, autant qu'en France, une grande fête. On invite tout le monde du village, on offre un grand repas avec le vin qui est le sang de la terre, bref on honore la vie !

Vous comprenez bien que lorsque les armées mahométanes, qui ont inventé l'esclavage moderne, sans aucun droit, sont venus tuer les cochons et voiler les femmes, les chinois et les indiens de l'Inde les ont chassés à jamais.

Pour l'Inde, Gandhi, trop naïf, a offert une partie de l'Inde aux musulmans, le terrifiant Pakistan jadis havre de paix et de mensuétude. Gandhi fut remercié de n'avoir pas avoir offert toute l'Inde à l'islam en étant assassiné par un musulman pakistanais.
Localement célébré.
Ma bibliothèque privée estimable, de temps de livres découvert dans tant de pays en voyageant et en étudiant le sanskrit classique.

Les grandes aventures (légendes) ne sont pas fixées dans le temps, ce sont des traditions orales. Derrière chaque légende persistante en un point fixe, il y a un fond de vérité.
Aucun texte n'a fixé de date, la notion d'histoire en ce temps n'existant pas encore. L'Histore est une création grecque, ne l'oublions pas. Disons il y a des milliers d'années, assurément.

Récemment en 1943, le Bengale fut frappé par une terrifiante famine qui fit des millions de morts, femmes, enfants, vieillards. Les hindoux interdisirent qu'on touche seulement un seul boeuf... Ce fut un massacre volontaire par la cupidité. Je vous rassure, les grands prêtres hindoux mangèrent, puisqu'ils ne moururent pas, disant en cela que c'était uniquement parce qu'ils étaient de meilleurs hindoux...

Voici à quoi mène le fanatisme et la bêtise humaine. C'est partout pareil dans le monde. Ils ont imposé leur pouvoir sur le peuple avec encore une fois la corruption du Politique en place en Inde, qui ne fit rien.

En terme de démocratie, l'Inde est vraiment très à part, avec son système raciste de castes, avec ses interdits et ses gourous escrocs. L'Etat s'est toujours rendu complice pour percevoir d'immenses finances religieuses. Dire qu'ils se baignent dans le Gange, fleuve sacré certes, mais l'un des plus pollué au monde. Des maladies éradiquées du monde sont revenues en Inde, à cause de la pestilence des dépotoirs et des pollutions les plus importantes au monde.

Qu'est-ce qui vous porte vers l'hindouisme ? Avez-vous lu la Bhagavad-gita, ce chant du Bienheureux ? On l'appelle classiquement le "nectar de dévotion". Ce texte si court ressemble tellement à un évangile, avec un tel amour et une compassion sans fin. Comme quand les apôtres sont attristés durant la cène, la promesse du retour et de cet amour spirituel infini qui désormais les accompagnera jusqu'au martyr, est d'une beauté intemporelle.

Ici, l'avatar dépasse en paroles celle du Bouddha pour rejoindre ce que dira bien plus tard le Christ à Jérusalem.

Chaitanya Mahaprabu ignorait tout du christianisme et du bouddhisme qui était pour lui une supercherie. Prabhupada fit 2 attaques cardiaques durant son voyage par bateau de son Inde vers New-York. Comment cet homme survécut sans aucun problème ni s'être soigné ? Il faisait tout lui-même, sa médecine à l'article de la mort, sa cuisine végétarienne, les livres avec une machine à écrire morte anglaise du XIX siècle.

Il fut très surpris par la venue des jeunes et des chrétiens, encore plus par les curés catholiques fascines par les textes qu'il traduisait en anglais pour la première fois au monde.

Prabhupada les connaissait tous par cœur, comme il est de mise. J'ai étudié le sanskrit à Bénarès et notre professeur connaissait tout par cœur, en sanskrit, en romanisation, et parlait en anglais pour les étrangers.

Il y a encore une quarantaine d'années en France, bien des professeurs de grec ancien connaissaient par cour l'œuvre d'Homère par cœur, la psalmodiant.

Ces professeurs se font rares et sont partis dans le privé chez les catholiques, pour être avec des élèves respectueux, et former une élite de transmission. Ici, nous voyons que l'Etat français se fourvoie complètement en ne faisant rien pour les garder.

Je lis en langues d'origine, ici en sanskrit, pour Chaytania Mahaprabu (1486-1533), loin des mouvances religieuses modernes apparues il y a peu au 20e siècle. En 50 ans, la collecte fut bonne.

Chaytania Mahaprabu (चैतन्य महाप्रभु), c'est le 16e siècle, réalisez-le ! D'origine authentique, il n'existe que quelques versets, qu'on dit être de 8. Je pense que ce chiffre est plus symbolique qu'autre chose. Bref, on n'a quasiment rien, tout comme pour le vrai Bouddha historique.


Les documents anciens sont en bengalie et en sanskrit. Je ne connais que le sanskrit. Voici donc mes ouvrages, d'historiens indiens, anciens, ouvrages rares en sanskrit notamment.


Pour l'étudier historiquement, on l'associe à son ami Vallabha Acarya (1481-1533), l'influence de l'un sur l'autre étant officielle, un peu comme Molière et Corneille qui s'aidèrent, si vous voulez, et non comme Voltaire et Rousseau qui se combattirent.

Tous deux ont mis en valeur कृष्ण, Krishna, comme personnage historique local, un hindoux noir à la peau aux reflets bleus. Effectivement, mon vieux prof de sanskrit à Bénarès, au début des années 1980, avait aussi cette particularité de peau, c'est très surprenant.

Bref, pour Chaytania Mahaprabu, Krishna doit être loué selon un type dévotionnel excessif qui égare la raison humaine qu'il invente, remettant cette divinité locale en vogue.


Pour Vallabha Acarya, Krishna doit avoir un culte érotique avec un rite sexuel proche du tantrisme. L'orgasme sexuel comme accession mystique à Krishna.

Vous ne trouverez rien d'autre aujourd'hui de Chaytania Mahaprabu, que par les nombreux et volumineux ouvrages de Prabhupada, très érudit. C'est une facette de Krishna, authentique. Cependant si lui fut honnête, sa mouvance religieuse devint vite une dérive sectaire dangereuse. Son nom est : "Association Internationale pour la conscience de Krishna"
Soyez prudent !

Les disciples de Chaitanya Mahaprabu (चैतन्य महाप्रभु), voyant qu'il avait renoncé sa vie durant au système de castes de l'hindouisme, et tenu ce merveilleux dialogue avec Ramananda Rai, texte traditionnel authentique, une pure merveille, comprirent que Chaitanya Mahaprabu était un avatar de Vishnu, soit un bouddha, soit Krishna lui-même.



Or Chaitanya Mahaprabu ne cita jamais que la Gita et des Upanishads, c'était donc Krishna lui-même.

Voici donc pourquoi Svami Prabhupada cite Chaitanya : parce que sa filiation de sanyasi étant authentique depuis Chaitanya (ou Caitanya), pour lui, c'est la dernière incarnation de son Seigneur Krishna.

Mais alors, me direz-vous, comment on en est sûr historiquement ?
Eh bien il a été conservé, un peu à la manière d'un dialogue de Platon, ce dialogue historique vertigineux où Chaitanya prouve que l'accès à la conscience de Krishna ne peut se faire par le tantrisme, même conjugal, et seulement par la dévotion, le bakti yoga de la Bhagavag Gita.

Qui était donc Ramananda Ray ? C'était le vice-roi de Rajamahendri au bord de la rivière Godavari, sous l'empereur 'Gajapati Sri Prataparudra Dev. Ramananda Ray était l'un des amis les plus intimes de Chaitanya. Seigneur Chaitanya discutait ainsi avec lui sur les sujets les plus confidentiels de la conscience de Krishna, or ils comprenaient différemment l'approche vers Krishna, personnage historique à la base.

Srila Ramananda Ray était selon ses disciples l'avatar de la gopi Visakha, tanndis que les disciples de Sri Chaitanya croyaient qu'il était un avatar de Krishna.

De ce dialogue historique que je possède, Chaitanya a le mieux développé ce qu'est la conscience et la mystique vers Krishna. C'est le grand démonstrateur (si on peut dire cela) qu'un hindou ait jamais fait sur la conscience du personnage historique Krishna, avatar de Vishnu comme Bouddha.

Tant qu'on laissera isolé le bouddhisme de l'hindouisme, on ne comprendra rien au Bouddha historique qui était bien un prince hindou et un hindouiste convaincu dévot de Vishnu. Le bouddhisme actuel s'est éparpillé en quantité d'écoles les plus mélangées avec d'autres religion, juusqu'au pire au Japon avec le Shintoïsme. Ce n'est plus sans aucun rapport avec le Bouddha historique et l'hindouisme. On tombe alors dans les dérives...

Autrement dit, dans ce dialogue historique, qui est tenu comme aussi important que la Gita, Chaitanya est bien Krishna, alors qu'il aurait pu être un autre Bouddha. Cela, les bouddhistes les plus éloignés de l'hindouisme, ne comprennent pas qu'il y a eu d'autres Bouddha, avant Siddhartha et après lui.

Dernier point FONDAMENTAL, Krishna est bien comme Bouddha, un avatar de Vishnu, sauf qu'il est bien plus immense dans son étendue d'amour. Prière, dévotion, culte, qui sont toujours dans l'authentique bouddhisme indien, ne le sont plus dans les formes du bouddhisme les plus tardifs, avec sa venue au Japon où il devient sectaire, nationaliste japonais et violent.


Vishnu.


krishna.


Bouddha indien

Vishnu, Krishna et Bouddha ont la peau bleue. Krishna et Bouddha sont des personnages historiques indéniables, noirs de peau aux reflets bleux.
Krishna a tout gardé d'intact, parce qu'il est resté dans l'hindouisme. Siddhartha ayant été perçu comme un imposteur, ses disciples fuient l'Inde et le Bouddha est alors déconnecté de l'hindouisme pour se perdre dans quantité de branches du bouddhisme les plus différents entre eux.

Le chemin vers Krishna est donc bien plus profond et intact que la voie du Bouddha Siddhartha, qui a été tellement récupéré et falsifiée au cours de l'histoire.

Je ne puis mettre en ligne encore ce merveilleux dialogue avec Ramananda Rai, texte traditionnel authentique, une pure merveille. Il est en bengali, une petite cinquantaine de pages. Le groupe Hébergement s'en occupera. Il n'existe aucune traduction à ma connaissance, il faut aller sur place, se le faire bien expliquer longuement, comprendre, c'est un authentique discours. Il contient trop de termes sanskrits intraduisibles, de références à des pratiques connues qu'ils n'expliquent pas mais discutent entre eux. Il faut un an d'étude pour bien cerner, en ayant des bases solides en hindouisme.
A la fin, Ramananda reconnait en Chaitanya un avatar de Krishna. Du coup, son tantrisme sexuel du couple s'effondre.

Attention aux rumeurs. Sans référence précise et vérifiable, n'y attachez aucune importance, surtout quand il s'agit de l'Asie. Les européens sont connus pour être riches, ils sont systématiquement une proie pour des escrocs. Et les arnaques ne manquent pas.

Je prends l'exemple de ce médecin homéopathe Luc Jouret (1947-1994), ancien parachutiste militaire qui sauta sur Kolwesi. Les patients après sa mort par suicide dans l'affaire de l'Ordre du Temple Solaire, disent qu'il était formidable. Comment en est-il arrivé à "suicider" autant de personnes dans sa secte de fous ?
Un jour, il fit un voyage aux Philippines et vu ces charlatans de faux chirurgiens "à mains nues". Il y a cru. Et il a dérivé rapidement dans l'occultisme et le satanisme. Pourtant, un ancien militaire, beau, intelligent, qui avait tout pour lui, s'est fait embarquer dans une secte suicidaire de Jo di Mambro.

Il parait que mon voisin a connu un type qui a connu un voisin dont un ami lui avait dit qu'il avait entendu parler d'un type qui avait entendu dire que...
Les légendes urbaines ne sont pas mon lot.
1) Références précises vérifiables (livres)
2) Texte original en hindi ou sanskrit, je suis polyglotte, rien ne vaut l'original.


Alors et alors seulement on peut vérifier et constater.

Pour dire que l'hindouisme est la 3e religion mondiale, celle aussi qui progresse le plus, avec l'inévitable renversement de l'islam au second rang qui passera au 3e, & inversement pour l'hindouisme.

Pour différentes raisons :
1) L'inde est devenue la 4e puissance économique mondiale
2) L'inde va dépasser en population celle de la Chine d'ici 20 ans au maximum
3) L'inde combat l'slam qui devient LA religion la plus interdite dans le monde.

Ce sujet sur Caytania aurait du se développer ici, puisqu'il existait déjà. Cet immense philosophe inconnu en Europe a compris l'unicité de Dieu, ce qu'Aristote avait démontré au 5e siècle avant JC, au passage. Et il y a des sinusoides des civilisations. La Grèce antique n'est plus rien avec ce qui reste dans la Grèce moderne, alors que l'Inde revient en une force économique et religieuse impressionnante. La Chine elle, n'exporte aucune religion.

Le monde change à une vitesse vertigineuse. Dans un siècle, l'Europe n'existera plus dans le concert des nations. Afrique, USA, Russie, Inde et Chine se partageront le monde. L'effondrement des religions actuelles suivra. Quel avenir pour l'islam ? Très incertain et très limité.
Quel avenir pour toutes ces nano groupuscules évangéliques américains prétendus chrétiens ? Quasiment rien.

Les gens sont le nez dans le guidon & ne voient pas ces changements irréversibles. Quand à l'athéisme laïque, Voktaire avait vu juste en étant persuadé qu'une philosophie humaine comme le Confucianisme, sans clergé, et pourtant si proche du fait religieux, se développerait naturellement. C'est bien ce qui se passe.

Cela nous rend humble car on ne maitrise finalement rien. Le prosélytisme n'est qu'un courant d'air inutile. Les paramètres de la force d'une religion sont ailleurs & personne ne cherche encore à les comprendre. Quel dommage.

Instant Karma nous enseigne la vraie transmission de l'hindouisme. Je n'avais jamais rencontré un savoir si puissant. Je remercie beaucoup.

Caitanya était un grand saint qui avait beaucoup de charisme, mais il y a des doutes quant à la fidélité de la transmission de son enseignement par ses successeurs. Dans le sud, il y a un maitre qui se réclame de Caitanya et qui pourtant n'est pas sectaire, il rend hommage à tous les saints fussent-ils des non-dualistes ou des mitigés.

Le Seigneur Chaitanya bat les bouddhistes





Voici un passe-temps intéressant de Sri Chaitanya Mahaprabhu tiré du Chaitanya Charitamrita.
Il existe plusieurs sortes de philosophes. Certains sont des logiciens qui suivent Gautama ou Kanada. Certains suivent la philosophie Mimamsa de Jaimini. Certains suivent la philosophie Mayavada de Shankaracarya, et d’autres suivent la philosophie Sankhya de Kapila ou le système de yoga mystique de Patanjali. Certains suivent le smriti-shastra composé de vingt écritures religieuses, et d'autres suivent les Puranas et le tantra-shastra. Il existe ainsi de nombreux types différents de philosophes. Tous ces adeptes de diverses écritures étaient prêts à présenter les conclusions de leurs écritures respectives, mais Sri Chaitanya Mahaprabhu a brisé toutes leurs opinions et a établi son propre culte de la bhakti basé sur les Vedas, le Vedanta, le Brahma-sutra et la philosophie de acintya-bhedabheda-tattva. Sri Chaitanya Mahaprabhu a établi le culte de dévotion partout. Personne ne pouvait le vaincre.

Ayant ainsi été vaincus par le Seigneur Sri Chaitanya Mahaprabhu, tous ces philosophes et leurs disciples entrèrent dans son culte. De cette façon, le Seigneur Chaitanya fit de l’Inde du Sud un pays de Vaisnavas. Lorsque les non-croyants entendirent parler de l'érudition de Sri Chaitanya Mahaprabhu, ils vinrent à lui avec une grande fierté, emmenant avec eux leurs disciples. L’un d’eux était un chef du culte bouddhiste et un érudit très érudit. Pour établir les neuf conclusions philosophiques du bouddhisme, il se présenta devant le Seigneur et commença à parler. Bien que les bouddhistes ne soient pas aptes à discuter et ne devraient pas être vus par les Vaisnavas, Chaitanya Mahaprabhu leur a parlé simplement pour diminuer leur fausse fierté. Les écritures du culte bouddhiste sont principalement basées sur l’argumentation et la logique et contiennent neuf principes principaux. Parce que Sri Chaitanya Mahaprabhu les a vaincus dans leur argumentation, ils n'ont pas pu établir leur culte. Le professeur du culte bouddhiste a énoncé les neuf principes, mais Sri Chaitanya Mahaprabhu les a brisés en morceaux avec sa forte logique.

Tous les spéculateurs mentaux et les érudits ont été vaincus par Sri Chaitanya Mahaprabhu, et lorsque les gens ont commencé à rire, les philosophes bouddhistes ont ressenti à la fois de la honte et de la peur. Les bouddhistes pouvaient comprendre que le Seigneur Sri Chaitanya Mahaprabhu était un Vaisnava et ils rentrèrent chez eux très mécontents. Mais plus tard, ils commencèrent à comploter contre le Seigneur.
Après avoir élaboré leur complot, les bouddhistes apportèrent une assiette de nourriture intouchable devant le Seigneur Sri Chaitanya Mahaprabhu et l'appelèrent maha-prasada. Lorsque la nourriture contaminée fut offerte à Sri Chaitanya Mahaprabhu, un très gros oiseau apparut sur place, ramassa l'assiette dans son bec et s'envola. En effet, la nourriture intouchable tomba sur les bouddhistes, et le grand oiseau laissa tomber l'assiette sur la tête du maître bouddhiste en chef. Quand il lui tomba sur la tête, il fit un grand bruit. La plaque était en métal et lorsque son bord a heurté la tête du professeur, il l'a coupé et le professeur est immédiatement tombé au sol, inconscient.

Lorsque le professeur tomba inconscient, ses disciples bouddhistes crièrent à haute voix et coururent vers les pieds pareils-au-lotus de Sri Chaitanya Mahaprabhu pour se réfugier. Ils ont tous prié le Seigneur Sri Chaitanya Mahaprabhu, s'adressant à Lui comme à Dieu, la Personne Suprême Lui-même, et lui disant : « Monsieur, veuillez excuser notre offense. S’il vous plaît, ayez pitié de nous et ramenez notre maître spirituel à la vie. Le Seigneur répondit alors aux disciples bouddhistes : « Vous devriez tous chanter très fort les noms de Krishna et Hari près de l’oreille de votre maître spirituel. « Par cette méthode, votre maître spirituel retrouvera sa conscience.»

Suivant les conseils de Sri Chaitanya Mahaprabhu, tous les disciples bouddhistes ont commencé à chanter en congrégation le saint nom de Krishna. Lorsque tous les disciples ont chanté les saints noms Krishna, Rama et Hari, le professeur bouddhiste a repris conscience et a immédiatement commencé à chanter le saint nom du Seigneur Hari. Lorsque le maître spirituel des bouddhistes commença à chanter le saint nom de Krishna et se soumit au Seigneur Sri Chaitanya Mahaprabhu, toutes les personnes rassemblées là furent étonnées.

Sri Chaitanya Mahaprabhu, le fils de Sachidevi, disparut alors soudainement et avec humour de la vue de tous, et il était impossible à quiconque de le retrouver.
Fin de l'histoire.[/size]

Vie et préceptes de Sri Chaitanya Mahaprabhu

SA VIE
Chaitanya Mahaprabhu est né à Mayarpur dans la ville de Nadia, juste après le coucher du soleil, le soir du 23 Falgun 1407. Avènement de Sakabda répondant au 18 février 1486 du Ère chrétienne. La lune a été éclipsée au moment de sa naissance et les habitants de Nadia étaient alors occupés, comme d'habitude en de telles occasions, à se baigner dans le Bhagirathi sous les acclamations bruyantes de Haribol. Son père Jagannath Misra était un pauvre brahmane de l'ordre védique, et sa mère Sachi Devi était une bonne femme modèle, tous deux issus de souches brahmanes résidant à l'origine à Sylhet. Mahaprabhu était un bel enfant et les dames de la ville venaient le voir avec des cadeaux. Le père de sa mère. Le Pandit Nilambar Chakravarti, un astrologue renommé, a prédit que l'Enfant serait un grand personnage dans le temps ; et c'est pourquoi il lui donna le nom de Visvambhar. Les dames du quartier l'appelaient Gaur Hari à cause de son teint doré, et sa mère l'appelait Nimai à cause de l'arbre Nim près duquel il était né. Aussi beau que soit le garçon, tout le monde aimait de tout cœur le voir tous les jours. À mesure qu'il grandissait. Il est devenu un garçon fantasque et espiègle. Après sa cinquième année, il a été admis dans un Pathsala où il a appris le bengali en très peu de temps.

Premières anecdotes
La plupart de ses biographes contemporains ont mentionné certaines anecdotes concernant Sri Chaitanya qui sont de simples récits de ses premiers miracles. On dit que lorsqu'il était enfant dans les bras de sa mère, il pleurait continuellement, et que lorsque les dames voisines et sa mère criaient Haribol, il avait l'habitude de s'arrêter. Ainsi se poursuivit la déclaration d'Haribol dans la maison, annonçant la future mission du Héros. Il a également été dit que, lorsque sa mère lui donnait une fois des friandises à manger, il mangeait de l'argile au lieu de la nourriture. Sa mère lui demandant la raison, il déclara que, comme chaque friandise n'était rien d'autre que de l'argile transformée, il pouvait aussi manger de l'argile.

Sa mère, qui était aussi l'épouse d'un Pandit, expliqua que chaque article dans un état particulier était adapté à un usage particulier. La terre, à l'état de cruche, pouvait être utilisée comme pot à eau, mais à l'état de brique, un tel usage n'était pas possible. L'argile sous forme de friandises était donc utilisable comme aliment et non l'argile dans ses autres états. Le garçon était convaincu et a admis sa stupidité en mangeant de l'argile et a accepté d'éviter cette erreur à l'avenir.

Un autre acte miraculeux a été relaté. On dit qu'un brahmane en pèlerinage devenait un invité dans sa maison, préparait sa nourriture et lisait sa grâce en méditant sur Krishna. Pendant ce temps, le garçon est venu manger le riz cuit. Le brahmane s'est étonné de l'acte du garçon, cuisiné à nouveau à la demande de Jagannath Misra. Le garçon mangea de nouveau le riz cuit tandis que le brahmane offrait le riz à Krishna en méditant. Le brahmane fut persuadé de cuisiner pour la troisième fois. Cette fois, tous les habitants de la maison s'étaient endormis et le garçon s'est montré comme Krishna au voyageur et l'a béni. Le brahmane fut alors perdu en extase à l'apparition de l'objet de son culte. Il a également été rapporté que deux voleurs ont volé l'enfant devant la porte de son père dans le but de lui voler ses bijoux et lui ont donné des friandises en chemin. Le garçon a exercé son énergie illusoire et a trompé les voleurs vers sa propre maison. Les voleurs, par peur d'être découverts, ont laissé le garçon là-bas et se sont enfuis.

Un autre acte miraculeux a été décrit : le garçon exigeait et obtenait de Hiranya et de Jagadisha toutes les offrandes qu'ils avaient recueillies pour adorer Krishna le jour d'Ekadasi. Quand il n'avait que quatre ans. Il s'est assis sur des marmites rejetées et considérées comme impies par sa mère. Il expliqua à sa mère qu'il n'était pas question de sainteté ou d'impiété en ce qui concerne les pots en terre jetés une fois la cuisson terminée. Ces anecdotes concernent l'âge tendre jusqu'à la cinquième année.

Carrière savante
dans sa huitième année. Il a été admis dans le Tol de Gangadas Pandit à Ganganagar, près du village de Mayapur. En deux ans, il a acquis une bonne connaissance de la grammaire et de la rhétorique sanscrites. Ses lectures ultérieures étaient de la nature d'une étude personnelle dans sa propre maison, où il avait trouvé tous les livres importants appartenant à son père qui était lui-même un pandit. Il semble qu'il ait lu le Smriti seul, ainsi que le Nyaya, en compétition avec ses amis qui étudiaient alors auprès du célèbre Pandit Raghunath Siromani.

Maintenant, après la dixième année de son âge, Chaitanya est devenu un érudit passable en grammaire, Rehotiric, Smrti et Nyaya. C'est après cela que son frère aîné Vishwarup quitta la maison et accepta l'asram (statut) de sannyasi (ascète). Chaitanya, bien qu'un très jeune garçon, a consolé ses parents en leur disant qu'il les servirait en vue de plaire à Dieu. Juste après cela, son père a quitté ce monde. Sa mère était extrêmement désolée et Mahaprabhu, avec son apparence habituellement satisfaite, consola sa mère veuve.

C'est à l'âge de quatorze ou quinze ans que Mahaprabhu épousa Laksmhi Devi, la fille de Ballabha Acharya, également de Nadia. Il était à cet âge considéré comme l'un des meilleurs érudits de Nadia, siège renommé de la philosophie Nyaya et de l'apprentissage du Sakskrit. Sans parler des pandits smarta, les naiyaiks avaient tous peur de le confronter dans des discussions littéraires. Étant un homme marié, il se rendit au Bengale oriental sur les rives du Padma pour acquérir de la richesse. Là, il montra son savoir et obtint une bonne somme d’argent. C'est à cette époque qu'Il prêchait le Vaishnavisme à intervalles réguliers. Après lui avoir enseigné les principes du Vaishnavisme, il ordonna à Tapan Misra d'aller vivre à Bénarès. Au cours de sa résidence au Bengale oriental, sa femme Lakshmi Devi a quitté ce monde à cause d'une morsure de serpent. De retour chez lui, il trouva sa mère en deuil. Il la consola avec une conférence sur l'incertitude des affaires humaines. C'est à la demande de sa mère qu'il épousa Vishnupriya, la fille du pandit Rakj Sanatan Misra. Ses camarades le rejoignirent à son retour de pravas, ou séjour. Il était maintenant si célèbre qu'il était considéré comme le meilleur pandit de Nadia. Keshab Misra du Cachemire, qui s'est fait appeler le Grand Digvijayi, est venu à Nadia en vue de discuter avec les pandits de cet endroit. Effrayés par le soi-disant pandit conquérant, les professeurs tol de Nadia ont quitté leur ville sous prétexte d'invitation. Keshab rencontra Mahaprabhu au Barokonaghat à Mayapura, et après une très brève discussion avec lui, il fut vaincu par le garçon et la mortification l'obligea à décamper. Le pandit Nimai était désormais le pandit le plus important de son époque.

C'est à l'âge de seize ou dix-sept ans qu'il se rendit à Gaya avec une foule de ses étudiants et y reçut son initiation spirituelle auprès d'Iswar Puri, un sannyasi Vaishnava et disciple du célèbre Madhavendra Puri. À son retour à Nadia, Nimai Pandit s'est avéré un prédicateur religieux et sa nature religieuse est devenue si fortement représentée qu'Avdaita Prabhu, Sribas et les autres qui avant la naissance de Chaitanya avaient déjà accepté la foi Vaishnava, ont été étonnés du changement du jeune. homme. Il n’était alors plus un naiyaika rivaliste, un smarta querelleur et un rhéteur critique. Il s'est évanoui au nom de Krishna et s'est comporté comme un homme inspiré sous l'influence de son sentiment religieux. Il a été décrit par Murari Gupta, un témoin oculaire, qu'il a montré ses pouvoirs célestes dans la maison de Srivas Pandit en présence de centaines de ses disciples qui étaient pour la plupart des érudits instruits. C'est à cette époque qu'Il ouvrit une école nocturne de Kirtan dans l'enceinte de Srivas Pandit avec Ses sincères disciples. Là, il prêchait, là il chantait, là il dansait et là il exprimait toutes sortes de sentiments religieux. Nityananda Prabhu, qui était alors un prédicateur du Vaishnavisme et qui avait ensuite terminé ses voyages dans toute l'Inde, le rejoignit à ce moment-là. En fait, une foule de prédicateurs pandits du Vaishnavisme, tous sincères dans l’âme, sont venus le rejoindre de différentes régions du Bengale. Nadia est désormais devenue le siège régulier d'une multitude d'Acharyas Vaishnava dont la mission était de spiritualiser l'humanité avec la plus haute influence du credo Vaishnava.

Prédication et Sankirtan
Le premier mandat qu'Il donna à Prabhu Nityananda et Haridas était le suivant : « Allez les amis, allez prêcher et parcourez les rues de la ville, rencontrez chaque homme à sa porte et demandez-lui de chanter le Nom de Hari avec une vie sainte. et tu viens alors Me rapporter chaque soir le résultat de ta prédication. Ainsi ordonnés, les deux prédicateurs continuèrent leur route et rencontrèrent Jagai et Madhai, les deux personnages les plus abominables. Ils insultèrent les prédicateurs en entendant le mandat de Mahaprabhu mais furent bientôt convertis par l'influence de la Bhakti inculquée par leur Seigneur. Les habitants de Nadia étaient maintenant surpris. Ils ont dit : Nimai Pandit n'est pas seulement un génie gigantesque, mais il est certainement un missionnaire de Dieu Tout-Puissant. » De cette époque jusqu'à sa 23e année, Mahaprabhu a prêché ses principes non seulement à Nadia mais dans toutes les villes et villages importants autour de sa ville. Les maisons de ses disciples. Il a fait des miracles, a enseigné les principes ésotériques de la Bhakti et a chanté son Sankirtan avec d'autres Bkaktas. Ses disciples de la ville de Nadia ont commencé à chanter le Saint Nom de Hari dans les rues et les bazars. Cela a créé une sensation et suscitèrent des sentiments différents dans différents quartiers.Les Bhaktas étaient très satisfaits.

Les brahmanes Smarta sont devenus jaloux du succès de Nimai Pandit et se sont plaints à Chand Kazi du caractère de Chaitanya comme non hindou. Le Kazi est venu à la maison de Srivas Pandit et y a brisé un Mridanga {khol) et a déclaré qu'à moins que Nimai Pandit ne cesse de faire du bruit au sujet de sa religion étrange, il devrait être obligé d'imposer le mahométanisme à lui et à ses disciples. Cela a été porté à la connaissance de Mahaprabhu. Il ordonna aux habitants de se présenter le soir, chacun une torche à la main. C'est ce qu'ils firent, et Nimai sortit avec son Sankirtan divisé en quatorze groupes, et à son arrivée dans la maison de Kazi, il eut une longue conversation avec le Kazi, et finalement communiqua dans son cœur son influence Vaishnava en touchant son corps. Le Kazi pleura alors et avoua qu'il avait ressenti une vive influence spirituelle qui avait dissipé ses doutes et produit en lui un sentiment religieux qui lui donnait la plus haute extase. Les Kazi rejoignirent alors le parti Sankirtan. Le monde fut étonné par la puissance spirituelle du Grand Seigneur et des centaines et des centaines d'hérétiques convertis rejoignirent le bannar de Visvambhar après cette affaire.

Sannyasa
C'est après cela que certains des brahmanes jaloux et humbles de Kulia se sont disputés avec Mahaprabhu et ont rassemblé un groupe pour s'opposer à lui. Nimai Pandit était naturellement une personne au cœur doux bien que fort dans ses principes. Il déclara que le parti et le sectarisme étaient les deux grands ennemis du progrès, et que tant qu'il resterait un habitant de Nadia appartenant à une certaine famille, sa mission ne connaîtrait pas un succès complet. Il résolut alors d'être un citoyen du monde en coupant ses liens avec une famille, une caste et une croyance particulières et, avec cette résolution, il embrassa le poste de Sannyasi à Katoa sous la direction de Keshav Bharati de cette ville, cette 24ème année. de son âge. Sa mère et sa femme pleurèrent amèrement sa séparation, mais notre héros, bien que doux de cœur, était une personne forte en principe. Il quitta son petit monde dans sa maison pour le monde spirituel illimité de Krishna avec l'humanité en général.



Après son Sannyas, il fut amené à visiter la maison de Sri Advaita Prabhu à Santipur. Sri Advaita a réussi à inviter tous ses amis et admirateurs de Nadia et a amené Sachi Devi voir son fils. Le plaisir et la douleur envahirent son cœur lorsqu'elle vit son Fils dans la tenue d'un Sannyasi. En tant que Sannyasi, Sri Krishna Chaitanya ne portait rien d'autre qu'un kaupin et un bahirvas (couverture extérieure). Sa tête était sans cheveux et ses mains portaient un danda (bâton) et un kamandalu (pot à eau d'ermite). Le Saint Fils tomba aux pieds de sa mère bien-aimée et dit : « Mère ! Ce corps est à toi et je dois obéir à tes ordres. Permettez-moi d'aller à Vrindavan pour mes accomplissements spirituels ». La Mère, en consultation avec Sri Advaita et d'autres, a demandé à son Fils de résider à Puri (ville du Seigneur Jagannatha) afin qu'elle puisse obtenir des informations sur Lui de temps en temps.

Mahaprabhu accepta cette proposition et quitta Santipur quelques jours plus tard pour l'Orissa. Ses biographes ont décrit en détail le voyage de Sri Krishna Chaitanya (c'est le nom qu'il reçut d'après ses Sannyas) de Santipur à Puri.

Il a voyagé le long du Bhagirathi jusqu'à Chhatrabhog situé maintenant à Thana Mathurapur Diamond Harbour, 24 Parganas. Là, il prit un bateau et alla jusqu'à Prayag Ghat dans le district de Midnapore. De là, il traversa Balasore et Cuttack jusqu'à Puri, voyant le temple de Bhubaneswar sur son chemin. À son arrivée à Puri, il vit le Seigneur Jagannath dans le temple et supporta Sarvabhauma à la demande de ce dernier.

Sarvabhauma et Vedanta
Sarvbhauma était un gigantesque pandit de l'époque. Ses lectures ne connaissaient aucune limite. Il était le meilleur Naiyaik de l'époque et était connu comme l'érudit le plus érudit de la philosophie Vedanta de l'école de Sankaracharya. Il est né à Nadia (Vidyanagar) et y a enseigné à d'innombrables élèves la philosophie Nyaya dans son Tol. Il était parfois parti pour Puri avant la naissance de Nimai Pandit. Son beau-frère, Gopinath Misra, présenta notre nouveau Sannyasi à Sarvabhauma qui était étonné de sa beauté personnelle et craignait qu'il soit difficile pour le jeune homme de maintenir le Sannyas-dharma pendant le long terme de sa vie. Gopinath, qui avait connu Mahaprabhu depuis Nadia, avait un grand respect pour lui et disait à tout le monde que le Sannyasi n'était pas un être humain ordinaire. Sur ce point, Gropinath et Sarvabhauma ont eu une discussion animée. Sarvabhauma a alors demandé à Mahaprabhu d'entendre sa récitation des Sutras du Vedanta auxquels ce dernier s'est tacitement soumis. Sri Chaitanya entendit en silence ce que le grand Sarvabhauma disait avec gravité, pendant sept jours, au bout desquels ce dernier dit : « Krishna Chaitanya ! Je pense que vous ne comprenez pas le Vedanta, car vous ne dites rien après avoir entendu mes récitations et mes explications. » La réponse de Sri Chaitanya fut qu'il comprenait très bien les Sutras, mais qu'il ne pouvait pas comprendre ce que Sankaracharya voulait dire par ses commentaires. Étonné par cela, Sarvabhauma dit : « Comment se fait-il que vous compreniez la signification des Sutras et que vous ne compreniez pas les commentaires qui expliquent les Sutras ? Et bien! Si vous comprenez les Sutras, s'il vous plaît laissez-moi avoir vos interprétations. "

Mahaprabhu expliqua alors tous les Sutras à sa manière sans toucher au commentaire panthéiste de Sankara. La compréhension approfondie de Sarvabbauma vit la vérité, la beauté et l'harmonie des arguments dans les explications données. par Sri Chaitanya et l'obligea à déclarer que c'était la première fois qu'il rencontrait Celui qui pouvait expliquer les Brahma-Sutras d'une manière aussi simple. Il admettait également que les commentaires de Sankara n'avaient jamais donné d'explications aussi naturelles du Vedanta- Sutras tels qu'il avait obtenu de Mahaprabhu. Il s'est ensuite soumis en tant que défenseur et disciple. En quelques jours, Sarvabhabma s'est avéré être l'un des meilleurs Vaishnavas de l'époque. Le rapport a été épuisé et toute l'Orissa a chanté les louanges de Krishna Chaitanya, et des centaines et des centaines de personnes vinrent à lui et devinrent ses disciples. Entre-temps, Mahaprabhu pensa visiter le sud de l'Inde et commença son voyage avec un Krishnadas brahmane

Ses biographes nous ont raconté le détail du voyage. Il se rendit d'abord à Kurmakshetra où il accomplit un miracle en guérissant un lépreux nommé Vasudeva. Il rencontra Ramananda Rai, le gouverneur de Vidyanagar, sur les rives du Godavari et eut avec lui une conversation philosophique au sujet de Prem-bhakti. Il accomplit un autre miracle en touchant (les faisant immédiatement disparaître) les sept arbres Tal, à travers lesquels Ram Chandra, le fils de Dasarath, avait tiré sa flèche et tué le grand Bali Raj.

Il a prêché le Vaishnavisme et le Nam Sankiratan tout au long du voyage. À Rangakshetra, il resta quatre mois dans la maison d'un certain Venkata Bhatta afin de passer la saison des pluies. Là, il convertit toute la famille de Venkata du Ramanuja Vaishnavism en Krishna-bhakti, ainsi que le fils de Venkata, un garçon de dix ans nommé Gopal, qui vint ensuite à Vrindavan et devint l'un des six Gosvamins ou prophètes servant sous leur chef Sri Krishna. Chaitanya. Formé au sanscrit par son oncle Prabodhananda Sarasvati, Gopal a écrit plusieurs livres sur le Vaishnavisme.

Sri Chaitanya visita de nombreux endroits du sud de l'Inde jusqu'au Cap Comorin et revint à Puri deux ans plus tard par Pandarpur sur la Bhima. Dans ce dernier endroit, il spiritualisa un certain Tukaram qui devint dès lors lui-même un prédicateur religieux. Ce fait a été admis dans ses Abhangas qui ont été rassemblés dans un volume par M. Satyendranath Tagore de la fonction publique de Bombay.

Au cours de son voyage, il eut des discussions avec les bouddhistes, les jaïns et les mayavadis en plusieurs endroits et convertit ses adversaires au vaishnavisme.

Dabir Khas et Sakar Mallik sont ​​récupérés
À son retour à Puri, Raja Prataparudra Dev et plusieurs Pandit Brahmanes ont rejoint la bannière de Chaitanya Mahaprabhu. Il avait maintenant vingt-sept ans. Au cours de sa 28e année, il se rendit au Bengale jusqu'à Gaud à Maldah.

Là, il choisit deux personnages plus importants nommés Rupa et Sanatan. Bien que descendants des lignées des brahmanes karnatik, ces deux frères se sont révélés demi-musulmans grâce à leur contact continu avec Hussain Shah, alors empereur de Gaud. Leurs noms avaient été changés par l'empereur en Dabir Khas et Sakar Mallik et leur maître les aimait de tout cœur, car ils savaient tous deux le persan, l'arabe et le sanskrit et étaient de fidèles serviteurs de l'État. Les deux messieurs n'avaient trouvé aucun moyen de revenir en tant qu'hindous réguliers et avaient écrit à Mahaprabhu. alors qu'il était à Puri pour une aide spirituelle. Mahaprabhu avait écrit en réponse qu'Il viendrait vers eux et les sortirait de leurs difficultés spirituelles. Maintenant qu'il était venu à Gaud, les deux frères lui apparurent avec leur prière de longue date. Mahaprabhu leur a ordonné d'aller à Vrindavan et de l'y rencontrer.



Instructions à Rupa et Sanatan
Chaitanya est retourné à Puri via Santipur où il a de nouveau rencontré sa chère mère. Après un court séjour à Puri, il partit pour Vrindavan. Cette fois, il était accompagné d'un certain Balabhadra Bhattacharya. Il visita Vrindavan et descendit à Prayag (Allahabad), convertissant un grand nombre de mahométans non pas par les écritures du Vaishnavisme mais par les arguments du Coran. Les descendants de ces convertis sont toujours connus sous le nom de Pathan Vaishnavas. Rupa Gosvami l'a rencontré à Allahabad. Sri Chaitanya l'a formé à la spiritualité en dix jours et lui a ordonné d'aller à Vrindavan en mission. Sa première mission fut d'écrire des ouvrages théologiques expliquant la Bhakti et le Prem scientifiquement purs. La deuxième mission était de faire revivre les lieux où Krishna Chandra avait, à la fin du Dvapara yuga, exposé Sa Lila spirituelle au profit du monde religieux. Rupa Gosvami a quitté Allahabad pour Vrindavan et Mahaprabhu est descendu à Bénarès. Là, il s'installa dans la maison de Chandrasekhar et accepta son bhiksha (repas) quotidien dans la maison de Tapan Misra. C'est ici que Sanatan Gosvami le rejoignit et suivit une instruction de deux mois sur les questions spirituelles.

Les biographes, notamment Krishnadas Kaviraj, nous ont donné des détails sur les enseignements de Sri Chaitanya à Rupa et Sanatan. Krishnadas n'était pas un écrivain contemporain, mais il rassemblait ses informations auprès des Gosvamins eux-mêmes, les disciples directs de Mahaprabhu. Jiva Gosvami, qui était le neveu de Sanatan et de Rupa et qui nous a légué son œuvre inestimable, le Sat-sandarbha, a philosophé sur les préceptes de son grand Chef. Nous avons rassemblé et résumé les préceptes de Sri Chaitanya à partir des livres de ces grands écrivains.

Prakashananda Saraswati
À Bénarès, Sri Chaitanya a eu un entretien avec le savant. Sannyasis de cette ville dans la maison d'un brahmane du Maharatta qui avait invité tous les sannyasis en guise de divertissement. Lors de cet entretien, Chaitanya a montré un miracle qui a attiré vers Lui tous les samnyasis. S’ensuivit alors une conversation réciproque. Les Sannyasis étaient dirigés par leur chef le plus érudit, Prakasananda Sarasvati. Après une courte controverse, ils se soumirent à Mahaprabhu et reconnurent qu'ils avaient été induits en erreur par les commentaires de Sankaracharya. Il était impossible, même pour les érudits, de s'opposer à Sri Chaitanya Mahaprabhu pendant une longue période, car il y avait en Lui un sortilège qui touchait leurs cœurs et les faisait pleurer sur leur amélioration spirituelle. Les Sannyasis de Bénarès tombèrent bientôt aux pieds de Sri Chaitanya et demandèrent Sa grâce (kripa).

Sri Chaitanya a ensuite prêché la pure Bhakti et a inculqué dans leur cœur un amour spirituel pour Krishna, ce qui les a obligés à abandonner leurs sentiments sectaires. Tout Bénarès, suite à cette merveilleuse conversion des Sannyasis, est devenu Vaishnavas, et ils ont fait un maître 'Sankirtan avec leur nouveau Seigneur. Après avoir envoyé Sanatan à Vrindavan, Mahapraphu retourna à Puri par la jungle avec son camarade Balabhadra. Balabhadra a rapporté que Mahaprabhu avait accompli de nombreux miracles sur son chemin vers Puri, comme celui de faire danser les tigres et les éléphants en entendant le nom de Krishna.



Assemblée à Puri
A partir de cette époque, c'est-à-dire à partir de sa 31e année, Mahaprabhu vécut continuellement à Puri dans la maison de Kasi Misra, jusqu'à sa disparition au cours de sa quarante-huitième année au moment du Sankirtan dans le temple de Tota Gopinath. Durant ces 18 années, sa vie fut une vie d'amour et de piété. Il était entouré de nombreux adeptes, qui appartenaient tous au plus haut ordre des Vaishnavas et se distinguaient du peuple par leur caractère et leur savoir les plus purs, leurs principes religieux fermes et leur amour spirituel en Radha-Krishna.

Svarup Damodar, qui était connu sous le nom de Purushottam Acharya lorsque Mahaprabhu était à Nadia, le rejoignit depuis Bénarès et accepta son service comme secrétaire. Aucune production d'un poète ou d'un philosophe ne pourrait être présentée à Mahaprabhu, à moins que Svarup ne l'ait considérée comme pure et utile. Rai Ramananda était son second compagnon.

Lui et Svarup chantaient, tandis que Mahaprabhu exprimait son sentiment sur un certain point d'adoration. Parmanada Puri était son ministre en matière de religion. Il existe des centaines d'anecdotes décrites par ses biographes, qu'il ne nous paraît pas opportun de reproduire ici. Mahaprabhu a dormi peu. Ses sentiments l'ont porté très loin dans le firmament de la spiritualité, jour et nuit, et tous ses admirateurs et disciples l'ont observé tout au long. Il adorait, communiquait avec ses missionnaires à Vrindavan et conversait avec les hommes religieux nouvellement venus lui rendre visite. Il chantait et dansait, ne prenait aucun soin de lui-même et se perdait souvent dans la béatitude religieuse. Tous ceux qui venaient à lui le croyaient comme le Dieu tout beau, apparaissant dans le monde inférieur pour le bien de l’humanité. Il a toujours aimé sa mère et lui a envoyé du mahaprasad de temps en temps avec ceux qui allaient à Nadia. Il était de nature très aimable. L'humilité était personnifiée en Lui. Sa douce apparence acclamait tous ceux qui entraient en contact avec lui. Il a nommé Prabhu Nityananda comme missionnaire en charge du Bengale. Il envoya six disciples (Gosvamins) à Vrindavan pour prêcher l'amour dans l'arrière-pays. Il a puni tous ses disciples qui s’écartaient d’une vie sainte. C'est ce qu'il fit de façon remarquable dans le cas du jeune Haridas. Il ne manquait jamais de donner des instructions de vie appropriées à ceux qui les sollicitaient. Cela se verra dans ses enseignements à Raghunath Das Gosvami. Son traitement envers Haridas (senior) montrera comment il aimait les hommes spirituels et comment il a défié la distinction de caste en cas de fraternité spirituelle.


Le Bakti Yoga inventé par Chaitanya
Le courant de dévotion initié par Chaitanya (mystique hindou né en 1486 en Inde) s'est depuis répandu au travers des cinq continents : c'est le Bhakti Yoga, la Bhakti, c'est à dire Dévotion rendu à Dieu, la prema-bhakti ou "pur amour", au 15ème siècle en Inde, cette dévotion nouvelle rendue à Sri Krishna fut un événement par son ampleur, par sa méthode (chants collectifs des saints Noms de Dieu en pleine rue) mais aussi par son ouverture d'esprit : s'affranchissant des castes, Chaitanya ouvre sa voie spirituelle à tout être, quelle que soit sa condition sociale ou raciale, faisant ainsi voler en éclats toute forme de préjugés...
Chaitanya Mahaprabu