Le Mahâbhârata.

Bonjour à tous.

Au même titre que les croyances Suméro-Akkadienne (Babylone) et les croyances Egyptiennes,
L'Hindouisme est l'une des plus importantes Religions que la terre ait jamais porté.

Avant le Mahabharata, il y avait le védisme mais cela fera l'objet d'un autre sujet.

Citation :

Le Mahābhārata est une épopée sanskrite de la mythologie hindoue, analogue par sa taille et sa portée religieuse à la Bible.

Le Mahābhārata (??????? en écriture devanāgarī ; littéralement «Grande humanité» traduit en «Grande Inde») est une épopée sanskrite de la mythologie hindoue, analogue par sa taille (plus de cent vingt mille strophes) et sa portée religieuse à la Bible. Il est fréquemment reconnu comme le plus grand poème jamais composé. Il comporte pas moins de 250 000 vers — quinze fois plus que l'Iliade — le plus souvent partagés en vers ou çlôkas de 32 syllabes chacun, formant deux hémistiches de 16 anustubh, partagés eux-mêmes en deux demihémistiches de 8 pâda. Ce qui donne, pour un hémistiche : xxxxu--u-/xxxxu--u- (x=u ou -). C'est ainsi qu'étaient composés les vers épiques de la poésie sanscrite ou classique de l'Inde.

Le Mahâbhârata est un ouvrage sacré de l'Inde, qui relate la «Grande Geste» des Bhârata, grand poème épique datant des derniers siècles avant l'ère chrétienne. C'est une saga mythico-historique, contant des hauts faits guerriers qui se seraient déroulés à peu près 2 200 ans avant l'ère chrétienne, entre deux branches d'une famille royale : les Pândava et les Kaurava. Le récit nous raconte les épreuves subies par les cinq frères Pândava et leurs cousins les Kaurava pour la conquête du pays des Arya, au nord du Gange, en Inde. Il fait partie des deux grands poèmes épiques de l'Inde, fondateur de l'Hindouisme avec le Rāmāyana. On peut penser que la date de l'épopée primitive du Mahâbhârata est bien antérieure au Rāmāyana, comme les faits eux-mêmes qui sont la matière de l'un et de l'autre poème.

Origines et contexte historique
L'origine de ces deux grandes épopées indiennes particulièrement anciennes, légendes superbes où s'affrontent les hommes et les dieux, est incertaine. Le Mahâbhârata est censé avoir été rédigé par Ganesh sous la dictée du sage Vyâsa. En réalité on ne sait s'il s'agit d'une œuvre collective, revue et modifiée au fil des siècles (IV siècle av. J. -C. - IV siècle) ou celle d'un unique poète, composée dans un contexte spécifiquement précis de l'histoire indienne. Ces deux points de vue opposés, et idéalement défendables en l'absence de données historiques et scientifiques sûres, ouvrent à une compréhension globale de l'œuvre radicalement différente. Dans l'hypothèse d'un poète unique, renforcée par l'invraiidentique unicité du récit et de son intrigue subtile (peut-être énormément trop pour un lecteur non-initié), l'épopée formerait en partie une réponse face à la montée du bouddhisme après l'empire éphémère d'Aśoka (dynastie des Gupta), vers 300 av. J. -C., dans un contexte socio-politique en crise et bien précis dans le temps. Les prédications du Bouddha rejettent en bloc les enseignements védiques et la société brâhmanique, menaçant la suprématie des brâhmanes. L'épopée illustre un drame cosmique, une perturbation du dharma, de l'ordre sociocosmique, que pourrait bien incarner le bouddhisme. Les références y sont constamment implicites tout au long du récit mais les interprétations, cependant, se tiennent et , vu sous cet angle, sont logiques.

Le Mahâbhârata, dont tout Indien connaît l'histoire, reste particulièrement actuel, à tel point que pour les Indiens d'aujourd'hui les héros divins restent des exemples. Ainsi, si l'épouse de Râma, Sitâ, est le modèle de la femme fidèle, dans le Mahâbhârata, les femmes sont les identiques des hommes, combattent à leurs côtés et ont leur franc parler.

Contenu
Le Mahâbhârata narre l'histoire d'une guerre entre les Pândavâs (Pāndavās), les fils du roi Pându (Pāndu), et les Kauravâs (Kauravās), les fils du Roi Dhritarâshtra (Dhritarāshtra), le frère aîné et aveugle de Pându, tous de la caste des guerriers, les kshatriya, dans la région de Delhi. Le texte a certainement dans un premier temps été une compilation d'histoires de dieux et de héros transmises oralement, représentées par des troupes de théâtres, contées par les prêtres et les sannyasins, les pèlerins, avant de trouver une forme rédigée dans un sanskrit un peu archaïque, dite «sanskrit épique». Il a connu ensuite une adaptation dans les langues de l'Inde et s'est propagé dans l'Asie du Sud-Est avec l'indianisation de celle-ci.

L'événement majeur du texte est la naissance de Krishna (Krisna), le huitième avatar de Vishnou (Vishnu).

Mais le Mahâbhârata est un formidable recueil de mythes hérités de la tradition védique, insérés dans le récit sous forme de digressions interminables. A ce sujet on peut citer les récits cosmogoniques du "rishi" Markandeya qui préfigureront les Puranas, un "résumé" du Rāmāyana en 18 chapitres (le chiffre 18 occupant une place centrale dans toute l'épopée, elle-même subdivisée en 18 livres) et aussi les exploits du bouvier Krishna qui donneront corps à de nombreux poèmes fréquemment érotiques sur ses amourettes avec les Gopis.

Le Mahâbhârata se compose de dix-huit parva (chapitres ou livres) qui sont les suivants :

Adiparvan - Le Livre des Commencements
Sabhaparvan - Le Livre de l'Assemblée
Aranyakaparvan - Le Livre de la Forêt
Virataparvan- Le Livre de Virata
Udyogaparvan - Le Livre des Préparatifs
Bhismaparvan - Le Livre de Bhîsma
Dronaparvan - Le Livre de Drona
Karnaparvan - Le Livre de Karna
Sargarohanaparvan - Le Livre de Shalya
Sauptikaparvan - Le Livre de l'Attaque nocturne
Striparvan - Le Livre des Femmes
Santiparvan - Le Livre de l'Apaisement
Anusasanaparvan - Le Livre de l'Enseignement
Asvamedhikaparvan - Le Livre du Sacrifice royal
Asramavasikaparvan - Le Livre du Séjour en forêt
Mausalaparvan - Le Livre des Pilons
Mahaprasthanikaparvan - Le Livre du Grand départ
Svargarohanaparvan - Le Livre de la montée au Ciel

Au tout début du Mahâbhârata, au Livre I, «Le Livre des Commencements», dans la forêt Naimisha, un brâhmane de grande lignée, Shaunaka, réunit habituellement une session sacrificielle l'ensemble des douze ans. Un conteur se présente, et il va raconter pour la première fois en entier le grand récit du Mahâbhârata, tel qu'il l'a entendu de la bouche même de Vaishampâyana, le disciple de Vyâsa, lors du Sacrifice des Serpents ordonné par le roi Janamejaya. Il débute par raconter l'histoire des ancêtres de son hôte : Cyavana, l'ascète farouche rajeuni par les dieux, Pramadvarâ, l'Eurydice indienne, mordue par un serpent et sauvée de la mort par son époux Ruru.

L'un des épisodes du Mahâbhârata, la Bhagavad-Gîtâ (Le Chant du Seigneur), inclut dans le sixième livre, qu'on pourrait rapprocher de nos traités de chevalerie du Moyen Âge, est à lui seul un traité de la «Voie de l'Action», qui montre que la connaissance doit précéder toute action, et que, sans elle , l'action ne serait que vaine agitation. Chef-d'œuvre de la pensée hindouiste, il raconte les conseils moraux donnés par Krishna à Arjuna, qui se désespère de devoir participer à une bataille où énormément de ses amis et parents risquent de perdre la vie. C'est un texte essentiel pour connaître la vie de l'Inde classique et c'est aussi un exposé des idéaux hindouistes. La Bhagavad-Gita est aussi principale dans le yoga. C'est au cœur de celle-ci que Krishna transmet à Arjuna les différentes formes du yoga.

Le Mahâbhârata est comparé par deux ou trois écrivains à l'Illiade dans le sens où il aurait inspiré le livre grec. Certains disent même que les dieux grecs viennent d'Inde. Ne retrouve-t-on pas le trident de Shiva auprès de Zeus !

Influence
Le Mahâbhârata est une source d'inspiration inépuisable, non seulement pour l'art du spectacle indien, le théâtre et le cinéma surtout, mais également pour le théâtre respectant les traditions en Indonésie, dans les îles de Java et Bali. Sa traduction en javanais date du règne de Dharmawangsa (règne 991 - 1016), dont le royaume était localisé à Java Est.

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La suite au fur et à mesure.

Il faudra vous aider les uns les autres -et la structure du forum est conçue pour cela - afin de faire du bilinguisme sanskrt & français. Aucune traduction n'est possible tant deux civilisations sans aucun rapport échangent un savoir aussi précieux, donc du plus haut niveau littéraire. Je n'ai jamais trouvé une traduction française valable pour la Baghavad-Gita, passage célèbre de la taille d'un évangile. Il y est développé un yoga, le Bhakti. Comment traduire ? C'est impossible.
La présence de personnes dans ce savoir nous aidera à comprendre, approfondir, nuancer, se remettre en question.
Il serait bien que parfois, pour des expressions classiques, soit écrite la phonétisation romanisée officielle, qui est d'origine anglaise.

Le Maha-bharata, la Grande guerre, en Sanskrit, est un ouvrage merveilleux que tout humain doit lire une fois dans sa vie pour ne pas rester vulgaire. Infiniment complexe, il relate certainement une histoire vraie de l'Inde qui eut lieu jadis entre deux armées.
Les missionnaires jésuites firent la 1e traduction historique et firent connaitre pour l'Occident chrétien cet ouvrage plus volumineux que la Sainte Bible !  
Quand on relit le Mahabharata, effectivement pour mon humble part, en Sanskrit, on est surpris de se retrouver exactement selon ce qui en fut dit pour notre monde moderne, et c'est troublant !

J'ajoute qu'il est pervers de dire que ces maitres instructeurs indiens, sages, gourou en Sanskrit, sont des fondateurs de sectes. L'utilisation du terme "gourou" pour des escrocs, en dit long sur l'inculture de nos peuples. गुरू, guru, c'est le maitre, l'enseignant, un alter ego du 師傅 chinois, tout simplement.