La méditation thérapeutique

La méditation est une pratique qui consiste à entraîner l’esprit afin qu’il se libère des pensées négatives et néfastes. Évidemment, bien des pensées sont utiles pour gérer sa vie ou résoudre les problèmes pratiques. Mais, les mécanismes mentaux sont tels qu'ils produisent sans cesse des pensées souvent délétères. L’objectif de la méditation est donc de faire en sorte que ces pensées n’aient plus le contrôle sur nous, et de nous libérer de nos ruminations négatives qui nous empêchent d’avancer dans notre vie.



Méditer, c’est bien. Tout le monde en parle, c’est à la mode. Façon de se reconnecter avec soi- même, de prendre le temps de respirer et de goûter l’instant. Mais pour soigner une dépression, pour prendre en charge une douleur chronique, pour éviter Alzheimer et le déclin cognitif ? Là, on se dit qu’il ne faut pas exagérer. Les machins à la mode, ça va un moment. Après, il faut passer le relais aux médecins, les vrais. Eh bien, les médecins sont en train de nous dire que la méditation a des effets bénéfiques dans tous les domaines que je viens d’énumérer. Des études scientifiques de grande ampleur semblent indiquer qu’une bonne discipline de méditation ralentit le vieillissement cérébral, et les bénéfices sur les rechutes dépressives sont d’ores et déjà établis. Signe parlant : un diplôme intitulé Médecine, neurosciences et méditation, créé à Strasbourg, attire des médecins et scientifiques du monde entier.



La méditation thérapeutique, certes, n’est pas une méthode miracle. Elle ne soigne pas toujours. Mais elle fait vivre la maladie différemment, de façon moins dévastatrice, et on ne lui connaît pas d’effets indésirables. Peu de médicaments peuvent en dire autant.

La méditation, qui connaît un succès spectaculaire auprès du grand public, est-elle aussi bien acceptée dans le milieu médical ?
Il est clair que l’intérêt du monde pour la méditation va grandissant. Après avoir mis en place ce dispositif à l’hôpital en 2010, nous avons développé en 2012, avec le professeur de psychiatrie Gilles Bertschy, un diplôme universitaire de médecine, méditation et neurosciences, pour les professionnels de santé, médecins, psychiatres, psychologues, chercheurs en neurosciences. Aujourd’hui, nous recevons des inscriptions de partout en France métropolitaine, mais aussi des territoires d’outre-mer, du Canada, de Suisse, de Belgique. Outre la recherche et la formation des médecins, psychologues et neuroscientitiques, de nouveaux projets de recherche et de susciter des rencontres: ainsi, le projet européen d’évaluation des effets de la méditation sur la prévention de la maladie d’Alzheimer, mené par Gaël Chételat et Antoine Lutz a pris forme quand la première est venue assister aux enseignements du second dans ce diplôme.

Quelles douleurs la méditation permet-elle aujourd’hui de prendre en charge ?
Il peut s’agir de toutes les formes de douleurs, qu’elles soient osseuses, articulaires, musculaires, liées à un mal de dos, viscérales. Car le principe est très général et toujours le même: il s’agit de changer l’expérience vécue de la douleur. La méditation vous apprend à entrer en relation avec la douleur d’une façon différente, et dans une certaine mesure paradoxale car il n’est pas question de faire en sorte que la sensation elle-même s’arrête, ni de l’occulter, ni même de s’en distraire (ce que l’hypnose fait très bien) : le maître mot est « lucidité ». La méditation fait vivre la douleur avec plus de lucidité.

Que signifie : « Vivre la douleur avec plus de lucidité ? »
La souffrance résulte de deux processus : l’un, d’origine physiologique (la transmission d’un stimulus douloureux par une partie du corps jusqu’au cerveau) et l’autre, d’origine cognitive et émotionnelle. Différents réseaux d’aires cérébrales traitent cha- cun de ces aspects. Devenir lucide c'est être capable de faire la différence entre ce qui est d’origine physique d’un côté, et tout ce que notre psychisme ajoute d’émotionnel et de cognitif à cette perception, de l’autre côté. Nous faisons rarement cette distinction, pour la simple raison que nous n’y sommes pas entraînés. Lorsqu’une douleur survient, nous y associons très vite de l’angoisse ou de la peur. Certains se demandent ce qui cause leur douleur, ou bien si elle va revenir, durer, se répèter et devenir chronique, ce qui est le principal problème de nombreux patients, le risque est de l’anticiper, de se demander si « cela sera comme la dernière fois », ou « si cela ne va pas être encore pire ». Parfois, le questionnement est : « Et si c’était une maladie grave ? » Dès que l’on se met à anticiper une douleur, notre psychisme met en branle, parfois des heures à l’avance, un système de pensées et d’émotions qui crée du mal-être en amont, et qui fera en sorte que lorsque l’épreuve démarrera, la souffrance sera plus intense et perdurera plus longtemps. Le ressenti physique est alors mêlé d’automatismes cognitifs et émotionnels qu’il est diffacile de conrôler et la personne vit réellement la douleur comme quelque chose de menaçant qui nous altère profondément.
C’est ici qu’intervient la méditation. La lucidité qu’elle apporte permet d’approcher la composante la plus pure de la douleur ressentie et de mettre de fonctionnement de leur corps et de leur esprit qui évitent de basculer dans des réactions automatiques comme celles que je viens de citer. Ainsi, après deux mois d’un programme de méditation, ces personnes anticipent déjà moins la façon dont la douleur va revenir ou se prolonger. Elles sont capables de la vivre dans l’instant. côté les angoisses ou appréhensions.
La méditation apprend à séparer la pure perception de la douleur, des automatismes d’angoisse et d’anticipation qui la rendent vraiment délétère.

On parle de + en + de la méditation. Il faudra que j'essaie pour voir. Dans la prière on est toujours en train de faire quelque chose. La méditation me permettrait peut-être de tout relâcher sans rien faire, juste se poser

Comment on médite?

Septik a écrit:

Comment on médite?

Le yoga vient soutenir et développer ta force intérieure tout en demandant l’engagement de l’ensemble des muscles du corps. Les postures favorisent la confiance en soi. Les 5 tibetans aide.
Avec cette pratique tu écoute les sensations physiques et la respiration

Les interventions psychothérapeutiques basées sur la "pleine conscience" connaissent depuis quelques années un succès grandissant dans les pays francophones. Soulignant l’importance croissante des alternatives thérapeutiques et s’inscrivant dans la troisième vague des thérapies comportementales et cognitives, elle est encore peu connue en pratique, mais des recherches commencent à apparaître. L’approche basée sur le concept de pleine conscience issue de ma tradition bouddhiste et déclinée dans la méditation a donné naissance à des courants de recherche en Europe qui portent leurs fruits et montrent l’intérêt et la pertinence de ces travaux (Dr Christophe André  ) dans différents axes de prise en charge thérapeutique. L’objet de mes articles n’est pas de présenter un état des lieux des recherches, mais de porter votre attention sur la sagesse scientifique du bouddhisme tibétain tels qu’ils sont découvert maintenant.

Vidéo passionnante du Dr Christophe André sur la méditation. Il est médecin psychiatre à l'hôpital Saint Anne à Paris.
Ici Chritophe André explique bien ce qu'est la méditation et son intêret en terme de psychiatrie entre autre et à la fin de la vidéo il explique toutes les études scientifiques faites sur la méditation et les preuves maintenant établies qu'on en a.

Mon corps est mon arc, mon intelligence est ma flèche, et la cible est moi-même
La méditation libère de toutes les illusions.

La méditation renforce notre aptitude à prendre conscience de nos propres états mentaux, par exemple en se rendant compte qu'on est en train de se juger négativement. Même si ces pensées négatives persistent, la pratique méditative confère la capacité de se pardonner ses propres insuffisances supposées, voire de prendre soin de soi en s’accordant de petits plaisirs comme un bon restaurant. La pratique de la méditation habitue le sujet à ne pas prendre pour argent comptant ses propres pensées, par la capacité de décentration. Les tendances à ressasser les problèmes en permanence (la rumination) et à se faire des soucis augmentent la colère, l'orgueil, ils deviennent toxiques.

Dans cette vidéo éclairante, nous plongeons dans la profonde sagesse du 14e Dalaï Lama, une figure respectée dans le bouddhisme tibétain et un lauréat du prix du prix Nobel. Il partage ses 10 meilleures règles de réussite, fournissant un aperçu de l'importance de la paix intérieure, de la compassion et du pouvoir d'un esprit calme. Chaque règle est un phare de conseils, visant à favoriser une vie remplie de bonheur, de santé et de connexions significatives. Qu'il s'agisse de faire face à la colère, de pratiquer la compassion ou de comprendre le rôle de la confiance dans les relations, les enseignements du Dalaï Lama offrent des leçons précieuses pour tout le monde. Rejoignez-nous alors que nous explorons ces principes qui changent la vie, et n'oubliez pas de partager quelle règle vous résonne le plus dans les commentaires ci-dessous.

Tout au long de la vidéo, le Dalaï Lama souligne l'importance de notre monde intérieur et son impact sur notre bien-être général. Il explique comment un esprit pacifique peut conduire à un corps sain, illustrant le lien profond entre la tranquillité mentale et la santé physique. Ses enseignements nous encouragent à nourrir la compassion et la chaleur, non seulement comme une pratique religieuse, mais comme un besoin universel de bonheur personnel et de bien-être de ceux qui nous entourent. Avec des anecdotes et des expériences personnelles, il rend ces enseignements profonds accessibles à tous, montrant comment ils peuvent être appliqués dans la vie quotidienne pour une plus grande épanouissement et joie.

Au fur et à mesure que la vidéo se déroule, le Dalaï Lama aborde également la valeur de la patience, de la détermination et de l'engagement à long terme requis pour réaliser une véritable transformation intérieure. Il partage des histoires personnelles qui mettent en évidence l'importance d'une véritable amitié basée sur la confiance et l'ouverture, et comment ces qualités peuvent conduire à une vie plus paisible et satisfaite. En considérant les autres comme des frères et des sœurs, il explique, nous nous ouvrons à un monde de soutien et de compagnie. Cette vidéo n'est pas seulement une collection d'enseignements, mais un appel à l'action pour quiconque cherche une vie utile, heureuse et significative à travers la pratique de la compassion, du calme et de la résilience. Partagez vos pensées et vos idées dans les commentaires, et discutons de la façon dont ces principes peuvent faire une différence dans nos vies

La méditation de pleine conscience est le fait de faire attention au chemin, au but dans le moment présent, dans un état de non-jugement. Elle est une pratique qui consiste à devenir plus conscient de chaque instant et de notre expérience à cet instant. C’est un état naturel qui vise à vivre chaque instant pleinement. Elle est une ouverte à l’information et la conscience de plus d’une perspective.



La méditation est un état dans lequel la personne est pleinement conscient du moment présent, le reconnaissant et l’acceptant tel quel.



Le méditant est dans un état de sérénité totale dans lequel son esprit ne vagabonde plus ni ne se laisse emporter ou parasiter par des pensées inconscientes, des ruminations, des sensations ou des émotions relatives à des expériences présentes, passées ou futures susceptibles de survenir. Il est là; ici et maintenant.



Le méditant même débutant est de suite dans un état d’esprit qui met en valeur la conscience, l’attention et l’habileté à se dégager de schémas de pensées non-adaptatifs qui rendent l’individu vulnérable à des états de stress et à d’autres états pathologiques. Il ne rumine plus, il ne déprime plus, il ne regrette plus, il est juste ici et maintenant dans l'instant présent. Il se soigne ainsi l'esprit, les émotions et son corps qui sont au repos.



Quand la personne tombe malade en dépression nerveuse, avec un décès qui l'affecte, par une maladie réputée incurable, quand il ou elle divorce, perd son emploi ou sa foi, quand on ne se sent mal sans trouver la réponse ni l'origine, la méditation lui offre de suite un état d’esprit qui met en valeur sa conscience, l’attention et l’habileté à se dégager de schémas de pensées non-adaptatifs qui rendent l’individu vulnérable à des états de stress et à d’autres états pathologiques.



La méditation met l’accent sur la pratique vers l’expérience. Celle-ci débute par le maintien d’une attitude de curiosité par rapport à l’endroit où l’esprit se porte naturellement lorsque l’attention se déporte inévitablement sur un stimulus, telle l'attention sur sa respiration, avec le recentrage chaque fois que son esprit dévie de l'instant pour ruminer ou s'échapper.



La méditation évite la prise de trop de médicaments. Elle ne les remplace pas, ce n'est pas son but. La méditation répare l'esprit naturellement.

MÉDITATION

La méditation est une réflexion prolongée, guidée et soutenue par une méthode. Elle peut être savante ou philosophique, religieuse ou profane, dexpression littéraire ou spontanée. Elle porte sur nimporte quel objet de pensée, pourvu que lesprit sy applique avec soin, avec constance ; il y faut un effort psychologique (recueillement) et un effort logique dordre et danalyse (ce qui la distingue de lassociation libre ou de la rêverie). Dans lhistoire des idées, la méditation a suscité, avec Descartes, Malebranche, Maine de Biran, des philosophies en première personne, où la singularité dun itinéraire spirituel et la rigueur dune suite de raisons coïncident. Dans le domaine religieux, elle sest greffée sur la contemplation pour ajouter à lintuition mystique des actes discursifs qui dirigent lattention sur des points de doctrine ou des préceptes de conduite. La plupart des religions ont encouragé sa pratique. Certaines dentre elles ont même fourni des directives à cet effet. Pour sa part, le catholicisme appelle oraison une méditation qui fait alterner considérations réfléchies et prières. Diverses écoles de spiritualité ont codifié loraison : Saint-Sulpice, lOratoire, Ignace de Loyola (qui, dans ses Exercices spirituels, règle une ascétique de la pensée méditante en même temps quil cultive une mystique du choix, de lengagement volontaire). Narcissime et moralisme sont souvent reprochés à certains styles de méditation. Les religions les moins centrées sur la psychologie du sujet recommandent plutôt la contemplation désintéressée et loubli de soi.

Si lon veut mesurer lécart qui subsiste entre une méditation où prédominent représentations distinctes, discours intérieur, réflexion articulée, et une méditation de repli silencieux, de paix unificatrice, dindivision des facultés, il suffit de penser soit à lhésychasme de lascèse orthodoxe, qui exténue lémoi de conscience par la dépossession du cur, soit au dhyâna bouddhique ou hindou, qui supprime toute adhérence, quelle soit de désir, dintellection, de satisfaction, et qui parvient au détachement total (même dans un corps toujours conscient de ses attaches), soit enfin aux techniques du yoga : le contrôle du souffle et la concentration intime aboutissent au vide mental, aux surperceptions, à lintuition de lun, ou, plus simplement, à lexonération de toutes les tendances, même dans le besoin apparent ; létat didentification (samâdhi) laisse agir le corps en automate, tandis que lesprit est ailleurs, absorbé et ramassé en un point fixe.

Cest cependant par fausse équivalence que les Occidentaux assimilent à la méditation les exercices déradication de soi que lOrient prescrit à lindividualité psychosomatique (dont les limitations sont illusoires, illusionnantes). Bien que le latin meditor (également le grec meletáô) puisse désigner nimporte quel entraînement, nimporte quelle application, lactivité méditante implique dans les traditions dOccident un élément de rationalité, une mise en forme de la pensée, qui peut être éventuellement une étape vers la contemplation pure (sans repères, ni sensible, ni intellectuel) ou vers lextase mystique, mais qui ne peut se confondre avec aucun procédé de déliaison, dindifférenciation, deffacement des divers registres de laffectivité et de la réflexion conscientes.

Source et recherches à approfondir :

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]